РИКЕР

РИКЕР

(Ricoeur) Поль (р. 1913) — фр. философ, профессор ун-тов Парижа, Страсбурга, Чикаго, почетный доктор более тридцати ун-тов мира, ведущий теоретик феноменологической герменевтики. Своими учителями считает Э. Гуссерля, Г. Марселя, К. Ясперса; испытал значительное воздействие идей фр. персонализма и психоанализа. Задачу современной философии Р. видит в разработке обобщающей концепции человека 20 в. с учетом того вклада, который внесли в нее философия жизни, феноменология, экзистенциализм, персонализм, психоанализ и др. философские учения, имеющие глубинные истоки, заложенные в античности, и опирающиеся на идеи своих непосредственных предшественников: И. Канта, И.Г. Фихте, Г.В.Ф. Гегеля. В отличие от Ф. Шлейермахера и В. Дильтея, трактовавших герменевтику в духе психологизма, смыкающегося с традиционной эпистемологией, Р. переносит вопрос о ней в онтологическую плоскость: герменевтика, полагает он, не только метод познания, но прежде всего — способ бытия.
В своих филос. исследованиях Р. руководствуется регрессивно-прогрессивным методом, опираясь на который предполагает диалектически осмысливать явления в единстве их трех временных измерений: прошлого, настоящего и будущего. Применительно к человеческой субъективности — а именно она и составляет важнейший предмет философии Р. — цель этого метода заключается в том, чтобы высветить «археологию» субъекта, т.е. его укорененность в бытии, и найти доступ к его телеологии, движению в будущее. Прежде всего Р. противопоставляет свою концепцию классической трактовке субъекта как сознания, опираясь на учение Гуссерля о «жизненном мире», онтологию М. Хайдеггера и особенно психоанализ З. Фрейда. Последний он понимает в качестве герменевтики, нацеленной на постижение «изначальных влечений» человеческого Я через осмысления их форм сублимации в культуре. Пределом регрессивного анализа Р. полагает «изначальную волю» индивида к бытию, связанную с переживанием и осознанием возможности не-бытия. Прогрессивный анализ направлен на «профетию» человеческого духа, где источник смысла располагается не за субъектом, а перед ним. Здесь Р. опирается на идеи феноменологии духа (Гегель), нацеленной на раскрытие телеологии человеческой субъективности, и феноменологию религии (М. Элиаде), свидетельствующую об устремленности человека к священному, задающему эсхатологические перспективы человеческому существованию, а через него и истории в целом. Вместе с тем Р. вслед за Фрейдом считает изначальным условием человеческого опыта его языковый характер. Отсюда следует, что культурное творчество всегда символично. Эту идею Р. также заимствует у Фрейда, высказавшего ее при толковании либидо, обладающего исключительной способностью к отсроченному символическому удовлетворению, при котором либидинозная цель заменяется целью идеальной. Либидо, по словам Р., выводит человека из области биологии в сферу культурных значений. Под символом Р. понимает любую структуру значений, где один смысл — прямой, первичный, букв. — при помощи добавлений обозначает другой смысл — косвенный, вторичный, иносказательный, который может быть воспринят только посредством первого смысла. Язык, по Р., изначально обладает символической функцией, суть которой была раскрыта Гуссерлем, предъявившим ему двойное требование: требование логичности, идущего oт telos, и требование допредикативного объяснения, идущего от arche; язык, совершая движение «вспять», находит собственное обоснование в том, что не является языком, и сам обозначает свою зависимость оттого, что делает его возможным со стороны мира. Особенность символа, в рикёровском понимании, состоит в том, что он сообщает смысл при помощи др. смысла: изначальный, букв. смысл в нем отсылает к смыслу иносказательному, экзистенциальному, духовному. В 1970-е гг. Р. осмысливает проблематику символа, применяя к нему «более подходящий инструментарий», каковым философ считает метафору. Метафора, перемещающая анализ из сферы слова в сферу фразы, вплотную подводит Р. к проблеме инновации, на которую направлен его прогрессивный анализ: значение метафоры не заключено ни в одном из отдельно взятых слов, оно рождается в конфликте, в той напряженности, которая возникает в результате соединения слов во фразе; метафора наглядно демонстрирует символическую функцию языка: букв. смысл отступает перед метафорическим смыслом, соотнесенность слова с реальностью и творческо-эвристическая деятельность субъекта усиливаются.
В последние годы Р. переходит к анализу культурных текстов (литературных произведений, исторических повествований и т.п.) в качестве объекта интерпретации. Он стремится понять истолкование как преимущественный способ включения индивида в целостный контекст культуры, как одну из существеннейших основ его деятельности в культуре, и задачу герменевтического постижения видит в том, чтобы обосновать роль человека как субъекта культурно-исторического творчества, в котором и благодаря которому осуществляется связь времен и которое зиждется на активной деятельности индивида. Новая позиция Р. складывается под воздействием, с одной стороны, учения Августина о времени как состояниях души, с др. — аристотелевской трактовки завязывания интриги в художественном произведении и миметической сущности искусства. Одновременно в своей концепции повествовательности Р. остро ставит вопрос о диалектическом взаимодействии между философско-герменевтическим и научным подходами в постижении человека и мира культуры; диалектика объяснения и понимания, развертывающаяся на уровне текста, становится узловым моментом интерпретации и образует отныне ее преимущественную тему и главную цель. В 90-х гг. Р. делает акцент на проблеме взаимодействия и взаимопонимания людей — их общении, совместном бытии; в центре внимания философа такие проблемы, как этика и политика, и особенно — проблема ответственности в политической деятельности.

Философия: Энциклопедический словарь. — М.: Гардарики. Под редакцией А.А. Ивина. 2004.

РИКЁР

        (Ricoeur) Поль (р. 27.2.1913, Валанс), франц. философ, представитель религ. феноменологическо-экзистенциального идеализма. Центр. проблема филос. построений Р.— волевая активность субъекта («Философия воли» — «Philosophie de la volonte», t. l—2, 1950— 1960). Опираясь на феноменологич. метод и учение Гуссерля о «жизненном мире», идеи Хайдеггера и психоанализ Фрейда, Р. представляет волю как «предельную изна-чальность» человека, выделяя при этом его способность давать смысл окружающей действительности. В анализе проблемы воли использует т. н. регрессивно-прогрессивный метод, позволяющий, по мнению Р., с одной стороны, открывать «археологию» субъекта, его укоренённость в бытии, а с другой — исследовать его «телеологию», т. е. движение сознания к будущему. Первичный факт человеч. существования Р. усматривает в осознании и переживании индивидом возможности небытия. Пределом в «прогрессивном» исследовании человеч. сознания, по Р., является понятие бога, полностью обусловливающего бытие человека. На основе этих принципов строится феноменологич. герменевтика, которую Р. предлагает в качестве способа истолкования человека, мира и культуры, т. е. метода историч. (гуманитарных) наук. В то же время герменевтика Р.— попытка объединить на основе религ. идеализма различные способы философствования в рамках феноменоло-гическо-экзистенциальной традиции и связать их с феноменологией духа Гегеля (в последние годы — и с философией языка).

        Gabriel Marcel et Karl Jaspers, P., 1947; Hlstoire et verite, P., 1955; De Interpretation. Essai sur Freud, P., 1965; Le conflit des interpretations. Essais d'hermeneutique, P., 1969; La metaphore vive, P., 1975; The philosophy of Paul Ricoeur; an anthology of his work, ed. E. Reagori, D. Stewart, Boston, 1978. Philibert M., Paul Ricoeur ou la liberte selon 1'esperance, P., 1971; Sens et existence. En hommage a Paul Ricoeur, P., 1975.

Философский энциклопедический словарь. — М.: Советская энциклопедия. Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов. 1983.

РИКЁР

(Ricoeur)

Поль (род. 27 февр. 1913, Баланс) – франц. философ, представитель религиозного феноменологического направления в экзистенциализме, Центральный вопрос для Рикёра – волевая активность субъекта. Опираясь на учение Гуссерля о «жизненном мире», на идеи Хайдеггера и психоанализ Фрейда, Рикёр представляет волю как «предельную изначальность» человека, который благодаря этому способен придавать смысл окружающей действительности. Анализ проблемы воли, по Рикёру, позволяет не только открывать укорененность субъекта в бытии, но и исследовать движение его сознания к будущему. «Предельная изначальность» состоит также в осознании и переживании индивидом возможности небытия. Пределом же в исследовании человеческой воли и сознания является понятие Бога, полностью обусловливающего бытие человека. Рикёр предлагает на основе религии и феноменологическо-экзистенциальной традиции, учитывая также и феноменологию духа Гегеля, способ истолкования человека, мира и культуры. Осн. произв.: 4Histoire et verite», 1955; «Philosophie de la volonte», t. 1-2, 1950-1960; «De Interpretation. Essai sur Freud», 1965; «La metaphore vive», 1975.

Философский энциклопедический словарь. 2010.

РИКЕР

    РИКЁР (Ricoeur) Поль (род. 27 февраля 1913, Баланс, Франция) — французский философ, ведущий теоретик феноменологаческой герменевтики. Получил философское образование вуниверситете Ренна и Сорбонне; профессор университетов Парижа (1956-66), Пантера (1966—70), Чикаго (с 1970), почетный доктор более чем тридцати университетов мира. За" дачей своего творчества считает разработку обобщающей концепции человека 20 в. с учетом того вклада, который внесли в нее “философия жизни”; феноменология, экзистенциализм, персонализм, психоанализ и др. направления. Своими учителями считает Э. Гуссерля, Г. Марселя, К. Яспереа. Испытал значительное воздействие идей французского персонализма: понятие личности, по Рикёру, является фундаментальнейшим в философии, поскольку личность — это место рождения значений, дающих начало и смысл миру человеческой культуры. В отличие от Ф. Шлейермахера и В. Дильтея, трактовавших герменевтику в духе психологизма, смыкающегося с традиционной эпистемологией, Рикёр переносит вопрос о ней в онтологическую плоскость: герменевтика не только метод познания, но — прежде всего — способ бытия.

    В своих философских исследованиях Рикёр руководствуется регрессивно-прогрессивным методом, опираясь на который, предполагает диалектически осмысливать явления в единстве их трех временных измерений: прошлого, настоящего и будущего. Применительно к человеческой субъективности цель этого метода заключается в том, чтобы высветить “археологию” субъекта, т. е. его укорененность в бытии, и найти доступ к его телеологии, движению в будущее. Рикёр противопоставляет свою концепцию классической трактовке субъекта как сознания, опираясь на учение Гуссерля о “жизненном мире”, онтологию Хайдеггера и особенно психоанализ Фрейда. Последний он понимает в качестве герменевтики, нацеленной на постижение “изначальных влечений” человеческого Я через осмысления форм их сублимации в культуре. Пределом регрессивного анализа Рикёр полагает “изначаль

    ную волю” индивида к бытию, связанную с переживанием и осознанием возможности не-бытия. Прогрессивный анализ направлен на “профетию” человеческого духа, где источник смысла располагается не за субъектом, как это имеет место в “археологии”, а перед ним. Здесь Рикёр опирается на идеи феноменологии духа (Гегель), нацеленные на раскрытие телеологии человеческой субъективности, и на феноменологию религии (М. Элиаде), свидетельствующую об устремленности человека к священному, задающему эсхатологические перспективы человеческому существованию, а через него и истории в целом. Несмотря на явные различия, существующие между психоанализом, феноменологией духа и феноменологией религии, все они имеют право на существование, если только дополняют друг друга; философии, как герменевтике, надлежит соединить эти интерпретации человеческого феномена и стать экзегезой всех значений, существующих в мире культуры.

    Вместе с тем Рикёр вслед за Фрейдом считает изначальным условием человеческого опыта его языковой характер. Отсюда следует, что культурное творчество всегда символично. Эту идею Рикёр также заимствует у Фрейда, высказавшего ее при толковании либвдо, обладающего исключительной способностью к отсроченному символическому удовлетворению, при котором либидозная цель заменяется целью идеальной. Либидо, по словам Рикёра, выводит человека из области биологии в сферу культурных значений. Под символом он понимает любую структуру значений, где один смысл -- прямой^ первичный, буквальный — при помощи добавлений обозначает другой смысл — косвенный, вторичный, иносказательный, который может быть воспринят только посредством первого смысла. Язык, по Рикёру, изначально обладает символической функцией, суть которой была раскрыта Гуссерлем, Предъявившим ему двойное требование: требование логичности, идущее от telos, и требование допредикативного объяснения, идущее от arche; язык, совершая движение “вспять”, находит собственное обоснование в том, что не является языком, и он сам обозначает свою зависимость от того, что делает его возможным со стороны мира; так язык сообщает о символической функции, что определяет логику герменевтики как логику двойного смысла. Особенность символа состоит в том, что он дает смысл при помощи другого смысла: изначальный, буквальный смысл в нем отсылает к смыслу иносказательному, экзистенциальному, духовному. В 1970-х гг. Рикёр осмысливает проблематику символа, применяя к нему “более подходящий инструментарий”, каковым считает метафору Метафора, перемещающая анализ из сферы слова в сферу фразы, вплотную подводит Рикёра к проблеме инновации, на которую направлен его прогрессивный анализ: значение метафоры не заключено ни в одном из отдельно взятых слов, оно рождается в конфликте, в той напряженности, которая возникает в результате соединения слов в фразе; метафора наглядно демонстрирует символическую функцию языка: буквальный смысл отступает перед смыслом метафорическим, соотнесенность слова с реальностью и эвристическая деятельность субъекта усиливаются; в метафорическом выражении, нарушающем семантическую правильность фразы, несовместимым с ее буквальным прочтением, осуществляется человеческая способность к творчеству.

    В последние годы Рикёр признает трактовку герменевтики как интерпретации символов весьма узкой и переходит К анализу культурных текстов (литературных произведений, исторических повествований и т. п.) в качестве объекта интерпретации.

    Он стремится понять истолкование как преимущественный способ включения индивида в целостный контекст культуры, как одну из существеннейших основ его деятельности в культуре. Сохраняя прежнее намерение создать концепцию интерпретации, основанную на диалектическом понимании времени, Рикёр вводит в герменевтический анализ в качестве его основы деятельностный принцип. Задачу герменевтического постижения он видит в том, чтобы обосновать роль человека как субъекта культурно-исторического творчества, в котором и благодаря которому осуществляется связь времен и которое зиждется на активной деятельности индивида. Новая позиция Рикёра складывается под сильным воздействием, с одной стороны, учения Августина о времени как состояниях души, с другой — аристотелевской трактовки завязывания интриги в художественном произведении и миметической сущности искусства. Одновременно в своей концепции повествовательности Рикёр ставит вопрос о диалектическом взаимодействии между философско-герменевтическим и научным подходами в постижении человека и мира культуры; по его словам, диалектика объяснения и понимания, развертывающаяся на уровне текста, становится узловым моментом интерпретации и образует отныне преимущественную тему и главную цель интерпретации.

    В 1990-х гг. Рикёр делает акцент на проблеме взаимодействия и взаимопонимания людей — их общении, совместном бытии; в центре внимания философа такие проблемы, как этика и политика, и особенно — проблема ответственности в политической деятельности: политики должны научиться говорить на языке морали — в противном случае нам грозит политический цинизм, смертельно опасный для всего человечества.

    Соч.: Philosophie de la volonté, I. Le Vîlontaire et Involontaire. P., 1948; Histoire et vérité. P., 1955; Philosophie de la volonté, II. Finitude et Culpabilité. 1. L'Homme faillible. P., I960; Philosophie de la volonté, II. Finitude et Culpabilité. 2. La Symbolique du mal. P., 1960; Le Conflit des interprétations. Essais d'herméneutique I. P., 1969; Du texte à L'action. Essais d'herméneutique II. P., 1986; Soi-même comme un autre. P., 1990; Reflexion faite. Autobiografie intellectuelle. P.. 1995; в рус. пер.: Герменевтика. Этика. Политика. М. 1995; Конфликт интерпретаций. Очерки о герменевтике. М., 1995; Герменевтика и психоанализ. Религия и вера.М., 1997. Лит.: Mangln О. Paul Ricoeur. P., 1994.

    И. С. Вдовина

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.