ЦАРЬ

ЦАРЬ

один из центральных образов в мифологии. «Мифологический Ц.» в архаических мифах - это вождь первобытного коллектива, родоначальник, культурный герой. В более развитых мифологиях - это фигуры божественных или священных Ц., а также образ Ц. богов. Ц. мыслится центром вселенной, осью мира, в нём неразличимо слиты космическое и социальное. В общей мифологической концепции циклической смены смерти и возрождения Ц. воплощает полюс жизни и победы над гибелью как космоса, так и человеческого коллектива.
В изучении мифологии Ц. эпоху составила книга Дж. Фрейзера «Золотая ветвь», идеи которой были развиты учёными кембриджской школы (А. Б. Кук, Ф. М. Корнфорд, Дж. Харрисон и Г. Марри, отчасти А. М. Хокарт). В исследованиях этой школы реконструировался комплекс представлений о божестве неба, воды и смерти, о божестве древа мирового. Это божество - бог года, в котором сосредоточена сила сезонного плодородия, а репрезентант такого бога - божественный Ц. (divine king), которого ежегодно переизбирают или заменяют. Каждый новый божественный Ц. справляет священный брак, дарующий плодородие в течение года. Он отвечает за благополучие своего народа и порядок в человеческих делах; от него зависит правильное чередование времён года, выпадение дождей, избавление от мора и болезней. Смена Ц. происходит в результате состязания старого Ц. с претендентом или претендентами, в котором наградой служит универсальный символ власти - скипетр, посох, ветвь как аналог мирового древа. Иногда периодическое смещение царя совершается не через год, а по истечении какого-то иного определённого срока или при появлении признаков болезни, немощи, старения, когда опасность его естественной смерти грозит гибелью космосу: божественный Ц. воплощает «жизнь», он не может умереть, как простой смертный, именно поэтому его убивают (ритуальное убийство) или смещают иным способом. Особое внимание уделялось кембриджской школой институту шутовского Ц. (см. в ст. Раб).
По мнению Хокарта, вера в божественных Ц. - древнейшая религия человечества. Кембриджская школа во многом осталась верна предложенной немецким учёным В. Манхардтом схеме культовой драмы умирающего и воскресающего духа растительности. Со временем концепция божественного Ц. подверглась критике. Американский этнолог Дж. фонтенроз указал на то, что реконструируемый комплекс Ц.-бога ни в одной культурной традиции не представлен достаточно полно. Мифология Ц. оказалась исследованной больше со стороны обрядов и действий, т. е. «мифологии поведения», хотя мотивы и элементы мифологических повествований о Ц. имеют и независимый от ритуала смысл и функцию.
«Поведенческая мифология» Ц. существует в формах, отличающихся устойчивостью и многообразием. Так, в идеологии феодального общества былые сакральные функции Ц. получают форму помазанничества монарха, который мыслится наместником бога на земле, «отцом», «Ц.-батюшкой». В вожде (а затем и Ц.) коллектив объективирует себя и мир превращает в субъект. Эта семантика Ц. создаёт почву для выбора его на роль центрального «положительного» героя и в мифах, где «космическая» функция царской власти не отражена. Так, Ц. или детьми Ц. являются многие герои греческой мифологии. Ц. и вождю на земле соответствует Ц. в мире богов. Так, Индра именуется раджой богов, а раджа - индрой людей, но как раджа богов он только военный предводитель, а не самодержец. В то же время евреи, не имевшие до Саула земного Ц„ прилагали к Яхве царскую титу-латуру и представляли его и самодержцем, и военным предводителем. Некоторые традиции представляют Ц. богов бывшим земным Ц. легендарного прошлого. В других мифологиях первые земные Ц. оказываются посланцами Ц. богов, верховного небесного владыки. Так, правители государства инков считались потомками детей солнца. Параллелизм Ц. богов и Ц. народа выражается в самых различных формах культа и титулования Ц. Ц. богов - это также и Ц. царей. В гомеровском эпосе Ц. именовались питомцами Ц. богов Зевса, а умершие китайские правители иньского времени назывались ди (впоследствии этот титул стал прижизненным титулом императоров) и становились в мире духов помощниками Шан-ди, т. е. высшего ди (императора богов).
Одна из важнейших тем - завоевание владычества над богами, смена царств. Небесное божество смещается богом Илу в финикийских мифах, Кроносом в греческих, Кумарби в хеттских. В западносемитской мифологии Балу отнимает царскую власть у морского бога Йамму, но не свергает Илу, который остаётся «отцом людей и богов» (в Греции это титул Зевса). Захват царской власти в названных традициях мыслится насильственным (в шумеро-аккадской мифологии Мардук избирается Ц.-вождём самими богами). В индуистской мифологии боги представляются первоначально равными и равно доблестными, лишь со временем Агни, Индра и Сурья добились превосходства (Шат.-бр. IV 5, 4, 1). Завоевание царского достоинства, а также его подтверждение и закрепление связывается с победой над драконом, змеем. Так, Ра побеждает Апопа, Мардук - Тиамат, Зевс - Тифона и титанов, Индра - Вритру. Ранне-исторические описания и легендарные предания о занятии трона основателем новой династии, как правило, включают эпизод победоносного сражения с предшествующим владыкой; Ц. богов как победитель чудовищ и сил хаоса имеет или приобретает небесные или солярные характеристики. В индийской мифологии первый Ц. и прародитель человеческого рода Ману - сын солнца; солнцем считался и первый Ц. богов и людей египетский Ра. Диодор сообщает, что солнце - первый Ц. Египта, а умерший фараон занимает трон солнечного бога. Мифология Египта с её взаимоотражением космоса и государства особенно тесно соединяет солнечную и царскую темы и выражается гл. обр. в культе фараона. Однако и мифологические тексты концентрируются вокруг концепции божественного Ц. и сюжета кончины вечного бога Гора в лице земного фараона и вступления на престол наследного царевича, становящегося Гором. Гор-сокол, божество неба, воплощался некогда в персоне Ц. Верхнего Египта; когда это божество было идентифицировано с Ра, фараон стал мыслиться одновременно и сыном небесного отца Ра; когда миф об Осирисе был инкорпорирован в гелиопольскую солярную теологию, живой фараон отождествлялся с Гором, сыном Осириса, а умерший фараон становился Осирисом. Фараон аккумулировал в себе постепенно всё божественное: в своей справедливости он Тот, в своей власти он Ра и т. д.
К царским сюжетам относятся мифы о Ц. - культурных героях. В Египте культурным героем был царь Осирис, научивший людей земледелию и скотоводству; у шиллуков Ц. племени воплощал предка и культурного героя Ньиканга. Различные культурные акции также приписывались римским Ц.: Ромулу - установление государственных институтов, Нуме Помпилию - создание жреческих коллегий, учреждение культов, упорядочивание календаря и др. Первые Ц. и Ц. первых династий представляются нередко правящими в золотом веке. Ц. золотого века входит в более широкий комплекс представлений о добром царе, магически обеспечивающем благополучие племени. Так, у Гесиода справедливость царя гарантирует богатый урожай, обилие мёда в дуплах у пчёл, густую .шерсть у овец и даже то, что дети рождаются внешне похожими на своих отцов. Беззаконный правитель обрекает народы на истребление, на голод, чуму и т. д. (Hes. Орр. 225 след.). Ср. преступление Эдипа, навлекающее несчастия на фиванский народ, и представления, выраженные в законах Ману: если Ц. не корыстолюбив, то люди рождаются в срок и живут долго, дети не умирают, нет уродов, все посеянные семена всходят. Бог солнца, отправляя своих детей на землю для царствования над народом инков, наставляет их подражать солнцу, которое приносит людям тепло, свет и хорошую погоду.
Распространены и мотивы смерти Ц. По первичной семантике, гибель мифического Ц. означает гибель космоса (уже - растительности). Этот мотив также трактовался Фрейзером как отражение ритуального убийства Ц.-бога. Мифического Ц. разрывают на куски и куски разбрасывают, что соответствует известным аграрным обрядам; такова гибель царя Осириса или Двоквса-Загрея, возведённого Зевсом на престол перед тем, как его растерзали титаны; так погибли цари Пенфей и Ликург. Особая группа мифических сюжетов связана с мотивом спящего (часто внутри горы) государя легендарного прошлого. Спящий король должен услышать зов и проснуться, чтобы спасти отечество, избавить от чужеземного нашествия, восстановить мир и справедливость. Этот мотив встречается в мифах о Ц. золотого века Кроносе, в легендах о короле Артуре, Барбароссе, Карле Великом, португальском короле Себастьяне I, ирландском вожде Геральде Десмон-де, шотландском короле Роберте Брюсе, норвежском Олафе Трюгвесоне и др. Можно особо выделить мотив «Ц. выдает дочь замуж». Царская свадьба трактуется нередко как повествовательное соответствие ритуалу священного брака. Однако связи, устанавливаемые в повествовательном фольклоре, обратны таковым в ритуале. В последнем получение царского достоинства сопровождается празднованием священного брака, в мифах же и волшебных сказках, напротив, свадьба с царской дочерью даёт обладание царством (впрочем, в этом мотиве усматривают иногда отражение древнего порядка престолонаследия через женитьбу на принцессе). В наиболее архаичных пластах мифологии свадьба - результат путешествия на тот свет. Часто оно предстаёт как бегство или изгнание, а получение принцессы связано с испытаниями. Одно из таких испытаний - требование подняться на гору, иногда стеклянную (ср. детскую игру в Ц. горы), или, как в русской сказке, долететь на коне до окна светлицы, где сидит царевна. К сюжету Ц.-раба относится та разновидность священного брака, когда царская дочь отдаётся в жены бедняку, уродцу, рабу, сироте и т. п., получающему в какой-либо форме божественную помощь в испытаниях и в конце обретающему и требуемое для Ц. благообразие (тип Иванушки-дурачка).
В историзирующих мифологиях или в мифологизирующей истории мифы о Ц. слагались, согласно Эвгемеру, из преданий о реальных правителях. Такова легендарная история римских Ц.: Ромула, ставшего богом Квирином, Нумы - культурного героя, Сервия - Ц.-раба. Однако в применении к другим, например к китайской, мифологиям эвгемеризация означает превращение древнего мифа в псевдоисторическую традицию. В истории древних правителей Хуан-ди, Яо, Шуня и др. просматриваются реликты архаических мифов о тотемных персонажах и обожествлённых первопредках. При столкновении разнородных традиций (в результате завоевания, смены язычества христианством и т. п.) божества традиции-субстрата превращаются в Ц. древности. Так, в скандинавской скальдической поэзии и таких ранне-исторических сочинениях, как «Сага об Инглингах», языческие боги представляются норвежскими и шведскими конунгами далёкого прошлого.
Лит.: Антес Р.. Мифология в Древнем Египте, в кн.; Мифологии Древнего мира, пер. с англ:, М., 1977; Мацокин Н. П., Мифические императоры Китая и тотемизм, в кн.: Сборник статей профессоров и студентов, приуроченный к XVIII годовщине основания Восточного института, Владивосток, 1917; Мелетинский Е. М.. Поэтика мифа, М„ 1976; Пропп В. Я., Исторические корни волшебной сказки. Л., 1946;
Фрейденберг О. М., Поэтика сюжета и жанра. Период античной литературы. Л., 1936;
Bernhardt K.-H., Kult und König im Altertum der vorderen Orients, «Das Altertum», 1959, Bd 5, Н. 2; Bloch М., Les rois thaumaturges, Strasbourg-P., 1924; Cook А. В., Zeus, v. 1-3, Camb., 1914-40; Evans-Pritchard Е., The divine kingship of the Shilluk of the Nilotic Sudan. (Frazer Lecture 1948), Camb., 1948; Frankfort Н., Kingship and the Gode, Chl., 1968; Frazer J. G., The golden bough, 3 ed., v. 1-12, L., 1920-23;
Fontenrose J., The ritual theory of myth, Berk.-Loe Angeles. 1966; Fraine J. de, L'aspect religieux de la royauté Israélite, L'institution monarchique dans I'Ancien Testament et dans les textes mesopotamiens, Roma, 1954;
Frobenius L., Erythraa. Lander und Zeiten des heiligen Konigsmordes, B.-Z., 1931;
Gates J., Model emperors of the golden age in Chinese lore, «Journal of American Oriental Society», 1936, v. 56, № 1; Christensen A. Е., Les types du premier horn me et du premier roi dans I'histoire légendaire des Iraniens, v. 1-2. Stockh., 1917-34 (Archives d'etudes orlentales, v. 14); Но cart A. М., Kingship, L., 1927; The Labyrinth, ed. S. Н. Hooke, L., 193S; Kornemann Е., Zur Geschichte der Antiken Herrscherkulte, в кн.: Beitrage zur alten Geschichte, Bd. 1, Lpz., 1902; Кummel Н. М., Ersatzrituale für den hethitischen König, Wiesbaden, 1967 (Studien zu den Bogazkoy-Texten, Н. 3); Lattey C., Ancient king-worship, L., [1909]; Levy G. R., The sword from the rock. An investigation into origins of epic literature, and the development of the hero, N. Y., [1954]; Murray М., The divine king of England, L., 1954; L'Orange Н. P., Studies on the iconography of cosmic kingship in the ancient world, Oslo, 1953;
Cerfaux L., Tondriau J., Le culte des souverains dans la civilisation grec-oromaine, Tournai, 1957; La regalita sacra, Leiden, 1959;
Schmidt W., Königtum Gottes in Ugarit und Israel. Zur Herkunft der Konigspradikation Jahwes, В., 1961; Wales Н. D. Q., The Mountain of God. A study in early religion and kingship, L., 1953; Widengren G., Sakrales Konigtum in Alten Testament und im Judentum, Stuttg., 1955.
Н. В. Брагинская.

(Источник: «Мифы народов мира».)

Царь на небесном троне, который везут по воздуху зебу.

Царь на небесном троне, который везут по воздуху зебу — символы луны.
Сасанидское блюдо из Амударьинского клада.
Серебро.
VII в. н. э.
Лондон.
Британский музей.

>), которого ежегодно переизбирают или заменяют. Каждый новый божественный Ц. справляет священный брак, дарующий плодородие в течение года. Он отвечает за благополучие своего народа и порядок в человеческих делах; от него зависит правильное чередование времён года, выпадение дождей, избавление от мора и болезней. Смена Ц. происходит в результате состязания старого Ц. с претендентом или претендентами, в котором наградой служит универсальный символ власти — скипетр, посох, ветвь как аналог мирового древа. Иногда периодическое смещение царя совершается не через год, а по истечении какого-то иного определённого срока или при появлении признаков болезни, немощи, старения, когда опасность его естественной смерти грозит гибелью космосу: божественный Ц. воплощает «жизнь», он не может умереть, как простой смертный, именно поэтому его убивают (ритуальное убийство) или смещают иным способом. Особое внимание уделялось кембриджской школой институту шутовского Ц. (см. в ст. Раб).

По мнению Хокарта, вера в божественных Ц. — древнейшая религия человечества. Кембриджская школа во многом осталась верна предложенной немецким учёным В. Манхардтом схеме культовой драмы умирающего и воскресающего духа растительности. Со временем концепция божественного Ц. подверглась критике. Американский этнолог Дж. Фонтенроз указал на то, что реконструируемый комплекс Ц.-бога ни в одной культурной традиции не представлен достаточно полно. Мифология Ц. оказалась исследованной больше со стороны обрядов и действий, т. е. «мифологии поведения», хотя мотивы и элементы мифологических повествований о Ц. имеют и независимый от ритуала смысл и функцию.

«Поведенческая мифология» Ц. существует в формах, отличающихся устойчивостью и многообразием. Так, в идеологии феодального общества былые сакральные функции Ц. получают форму помазанничества монарха, который мыслится наместником бога на земле, «отцом», «Ц.-батюшкой». В вожде (а затем и Ц.) коллектив объективирует себя и мир превращает в субъект. Эта семантика Ц. создаёт почву для выбора его на роль центрального «положительного» героя и в мифах, где «космическая» функция царской власти не отражена. Так, Ц. или детьми Ц. являются многие герои греческой мифологии. Ц. и вождю на земле соответствует Ц. в мире богов. Так, Индра именуется раджой богов, а раджа — индрой людей, но как раджа богов он только военный предводитель, а не самодержец. В то же время евреи, не имевшие до Саула земного Ц., прилагали к Яхве царскую титулатуру и представляли его и самодержцем, и военным предводителем. Некоторые традиции представляют Ц. богов бывшим земным Ц. легендарного прошлого. В других мифологиях первые земные Ц. оказываются посланцами Ц. богов, верховного небесного владыки. Так, правители государства инков считались потомками детей солнца. Параллелизм Ц. богов и Ц. народа выражается в самых различных формах культа и титулования Ц. Ц. богов — это также и Ц. царей. В гомеровском эпосе Ц. именовались питомцами Ц. богов Зевса, а умершие китайские правители иньского времени назывались ди (впоследствии этот титул стал прижизненным титулом императоров) и становились в мире духов помощниками Шан-ди, т. е. высшего ди (императора богов).

Одна из важнейших тем — завоевание владычества над богами, смена царств. Небесное божество смещается богом Илу в финикийских мифах, Кроносом в греческих, Кумарби в хеттских. В западносемитской мифологии Балу отнимает царскую власть у морского бога Йамму, но не свергает Илу, который остаётся «отцом людей и богов» (в Греции это титул Зевса). Захват царской власти в названных традициях мыслится насильственным (в шумеро-аккадской мифологии Мардук избирается Ц.-вождём самими богами). В индуистской мифологии боги представляются первоначально равными и равно доблестными, лишь со временем Агни, Индра и Сурья добились превосходства (Шат.-бр. IV 5, 4, 1). Завоевание царского достоинства, а также его подтверждение и закрепление связывается с победой над драконом, змеем. Так, Ра побеждает Апопа, Мардук — Тиамат, Зевс — Тифона и титанов, Индра — Вритру. Раннеисторические описания и легендарные предания о занятии трона основателем новой династии, как правило, включают эпизод победоносного сражения с предшествующим владыкой; Ц. богов как победитель чудовищ и сил хаоса имеет или приобретает небесные или солярные характеристики. В индийской мифологии первый Ц. и прародитель человеческого рода Ману — сын солнца; солнцем считался и первый Ц. богов и людей египетский Ра. Диодор сообщает, что солнце — первый Ц. Египта, а умерший фараон занимает трон солнечного бога. Мифология Египта с её взаимоотражением космоса и государства особенно тесно соединяет солнечную и царскую темы и выражается главным образом в культе фараона. Однако и мифологические тексты концентрируются вокруг концепции божественного Ц. и сюжета кончины вечного бога Гора в лице земного фараона и вступления на престол наследного царевича, становящегося Гором. Гор-сокол, божество неба, воплощался некогда в персоне Ц. Верхнего Египта; когда это божество было идентифицировано с Ра, фараон стал мыслиться одновременно и сыном небесного отца Ра; когда миф об Осирисе был инкорпорирован в гелиопольскую солярную теологию, живой фараон отождествлялся с Гором, сыном Осириса, а умерший фараон становился Осирисом. Фараон аккумулировал в себе постепенно всё божественное: в своей справедливости он Тот, в своей власти он Ра и т. д.

К царским сюжетам относятся мифы о Ц. — культурных героях. В Египте культурным героем был царь Осирис, научивший людей земледелию и скотоводству; у шиллуков Ц. племени воплощал предка и культурного героя Ньиканга. Различные культурные акции также приписывались римским Ц.: Ромулу — установление государственных институтов, Нуме Помпилию — создание жреческих коллегий, учреждение культов, упорядочивание календаря и др. Первые Ц. и Ц. первых династий представляются нередко правящими в золотом веке. Ц. золотого века входит в более широкий комплекс представлений о добром царе, магически обеспечивающем благополучие племени. Так, у Гесиода справедливость царя гарантирует богатый урожай, обилие мёда в дуплах у пчёл, густую шерсть у овец и даже то, что дети рождаются внешне похожими на своих отцов. Беззаконный правитель обрекает народы на истребление, на голод, чуму и т. д. (Hes. Opp. 225 след.). Сравните преступление Эдипа, навлекающее несчастия на фиванский народ, и представления, выраженные в законах Ману: если Ц. не корыстолюбив, то люди рождаются в срок и живут долго, дети не умирают, нет уродов, все посеянные семена всходят. Бог солнца, отправляя своих детей на землю для царствования над народом инков, наставляет их подражать солнцу, которое приносит людям тепло, свет и хорошую погоду.

Распространены и мотивы смерти Ц. По первичной семантике, гибель мифического Ц. означает гибель космоса (у́же — растительности). Этот мотив также трактовался Фрейзером как отражение ритуального убийства Ц.-бога. Мифического Ц. разрывают на куски и куски разбрасывают, что соответствует известным аграрным обрядам; такова гибель царя Осириса или Диониса-Загрея, возведённого Зевсом на престол перед тем, как его растерзали титаны; так погибли цари Пенфей и Ликург. Особая группа мифических сюжетов связана с мотивом спящего (часто внутри горы) государя легендарного прошлого. Спящий король должен услышать зов и проснуться, чтобы спасти отечество, избавить от чужеземного нашествия, восстановить мир и справедливость. Этот мотив встречается в мифах о Ц. золотого века Кроносе, в легендах о короле Артуре, Барбароссе, Карле Великом, португальском короле Себастьяне I, ирландском вожде Геральде Десмонде, шотландском короле Роберте Брюсе, норвежском Олафе Трюгвесоне и др. Можно особо выделить мотив «Ц. выдает дочь замуж». Царская свадьба трактуется нередко как повествовательное соответствие ритуалу священного брака. Однако связи, устанавливаемые в повествовательном фольклоре, обратны таковым в ритуале. В последнем получение царского достоинства сопровождается празднованием священного брака, в мифах же и волшебных сказках, напротив, свадьба с царской дочерью даёт обладание царством (впрочем, в этом мотиве усматривают иногда отражение древнего порядка престолонаследия через женитьбу на принцессе). В наиболее архаичных пластах мифологии свадьба — результат путешествия на тот свет. Часто оно предстаёт как бегство или изгнание, а получение принцессы связано с испытаниями. Одно из таких испытаний — требование подняться на гору, иногда стеклянную (Сравни детскую игру в Ц. горы), или, как в русской сказке, долететь на коне до окна светлицы, где сидит царевна. К сюжету Ц.-раба относится та разновидность священного брака, когда царская дочь отдаётся в жены бедняку, уродцу, рабу, сироте и т. п., получающему в какой-либо форме божественную помощь в испытаниях и в конце обретающему и требуемое для Ц. благообразие (тип Иванушки-дурачка).

В историзирующих мифологиях или в мифологизирующей истории мифы о Ц. слагались, согласно Эвгемеру, из преданий о реальных правителях. Такова легендарная история римских Ц.: Ромула, ставшего богом Квирином, Пумы — культурного героя, Сервия — Ц.-раба. Однако в применении к другим, например к китайской, мифологиям эвгемеризация означает превращение древнего мифа в псевдоисторическую традицию. В истории древних правителей Хуан-ди, Яо, Шуня и др. просматриваются реликты архаических мифов о тотемных персонажах и обожествлённых первопредках. При столкновении разнородных традиций (в результате завоевания, смены язычества христианством и т. п.) божества традиции-субстрата превращаются в Ц. древности. Так, в скандинавской скальдической поэзии и таких раннеисторических сочинениях, как «Сага об Инглингах», языческие боги представляются норвежскими и шведскими конунгами далёкого прошлого.

Литература:
Антес Р., Мифология в Древнем Египте, в кн.: Мифологии Древнего мира, пер. с англ:, М., 1977;
Мацокин Н. П., Мифические императоры Китая и тотемизм, в кн.: Сборник статей профессоров и студентов, приуроченный к XVIII годовщине основания Восточного института, Владивосток, 1917;
Мелетинский Е. М., Поэтика мифа, М., 1976;
Пропп В. Я., Исторические корни волшебной сказки, Л., 1946;
Фрейденберг О. М., Поэтика сюжета и жанра. Период античной литературы, Л., 1936;
Bernhardt K.—H., Kult und König im Altertum der vorderen Orients, «Das Altertum», 1959, Bd 5, H. 2;
Bloch M., Les rois thaumaturges, Straβburg—P., 1924;
Cook A. B., Zeus, v. 1—3, Camb., 1914—1940;

Evans-Pritchard E., The divine kingship of the Shilluk of the Nilotic Sudan. (Frazer Lecture 1948), Camb., 1948;
Frankfort H., Kingship and the Gods, Chi., 1958;
Frazer J. G., The golden bough, 3 ed., v. 1—12, L., 1920—1923;
Fontenrose J., The ritual theory of myth, Berk.—Los Angeles, 1966;
Fraine J. de, L'aspect religieux de la royauté Israélite. L'institution monarchique dans I'Ancien Testament et dans les textes mésopotamiens, Roma, 1954;
Frobenius L., Erythräa. Länder und Zeiten des heiligen Königsmordes, B.—Z., 1931;
Gates J., Model emperors of the golden age in Chinese lore, «Journal of American Oriental Society», 1936, v. 56, № 1;
Christensen A. E., Les types du premier homme et du premier roi dans l’histoire légendaire des Iraniens, v. 1—2, Stockh., 1917—1934 (Archives d'études orientales, v. 14);
Hocart A. M., Kingship, L., 1927; The Labyrinth, ed. S. H. Hooke, L., 1935;
Kornemann E., Zur Geschichte der antiken Herrscher-kulte, в кн.: Beitrage zur alten Geschichte, Bd 1, Lpz., 1902;
Kümmel H. M., Ersatzrituale für den hethitischen König, Wiesbaden, 1967 (Studien zu den Boğazköy-Texten, H. 3);
Lattey C., Ancient king-worship, L., [1909];
Levy G. R., The sword from the rock. An investigation into origins of epic literature, and the development of the hero, N. Y., [1954];
Murray M., The divine king of England, L., 1954;
L'Orange H. P., Studies on the iconography of cosmic kingship in the ancient world, Oslo, 1953;
Cerfaux L., Tondriau J., Le culte des souverains dans la civilisation greco-romaine, Tournai, 1957; La regalità sacra, Leiden, 1959;
Schmidt W., Königtum Gottes in Ugarit und Israel. Zur Herkunft der Königsprädikation Jahwes, B., 1961;
Wales H. D. Q., The Mountain of God. A study in early religion and kingship, L., 1953;
Widengren G., Sakrales Königtum in Alten Testament und im Judentum, Stuttg., 1955.

Н. В. Брагинская.

Император с символами власти, подобно солнцу, поднимается на небо на щите.

Император с символами власти, подобно солнцу, поднимается на небо на щите — атрибуте космократора.
Фон — щит небесный с лучами света из центра и четырёхлистниками, изображающими звёзды.
Византийский рельеф.
Мрамор.
Около 1200.
Вашингтон.
Дамбартон-Окс.

Император с символами власти, подобно солнцу, поднимается на небо на щите.

Император с символами власти, подобно солнцу, поднимается на небо на щите — атрибуте космократора.
Фон — щит небесный с лучами света из центра и четырёхлистниками, изображающими звёзды.
Византийский рельеф.
Мрамор.
Около 1200.
Вашингтон.
Дамбартон-Окс.

Юпитер на царском троне в центре мира.

Юпитер на царском троне в центре мира в форме щита, обрамлённого знаками Зодиака.
Рим.
Вилла Альбани.