Душа

(греч. psychē, лат. anima)

        понятие, выражавшее исторически изменявшиеся воззрения на внутренний мир человека; в религии и идеалистической философии и психологии — понятие об особой нематериальной субстанции, независимой от тела. Понятие Д. восходит к анимистическим представлениям (см. Анимизм) об особой силе, обитающей в теле человека и животного (иногда — и растения), покидающей его во время сна или в случае смерти. Это понятие отражает развитие мифологических, религиозных, философских и научных представлений о сущности человека, характеризуя становление предмета психологии. В истории философии понятие Д. осмыслялось через противопоставление его понятию тела как вещи (Д. как динамическая сила), органическому телу (Д. как активное жизненное начало), понятию духа (Д. как индивидуальное проявление единой духовной субстанции или как созданное богом неповторимое личностное начало), внешним социальным формам человеческого поведения (Д. как внутренний мир человека, его Самосознание).

         Ранняя древнегреческая натурфилософия проникнута представлениями о всеобщей одушевлённости космоса (гилозоизм). По Демокриту и Эпикуру, Д. телесна и образуется из шаровидных и подвижных атомов. Идея Д. как особой бестелесной и бессмертной сущности высказывается пифагорейцами (видящими в Д. также начало гармонии частей тела) и получает развитие у Платона и в неоплатонизме (Плотин, Прокл). «Мировая душа» мыслится Платоном как один из универсальных принципов бытия, выступая в качестве вечного динамического начала, начала самодвижения, объединяющего мир неизменных идей и мир изменчивых телесных вещей. Индивидуальная человеческая Д. представляет собой образ и истечение мировой Д.

         Аристотель является родоначальником научного подхода к изучению Д. как формы живого тела (с точки зрения аристотелевского расчленения формы и материи), рассматривая её в контексте учения о целесообразности в развитии органической природы. Д. понимается Аристотелем как энтелехия (осуществление) тела, его активное целесообразное начало. Аристотель выделяет три вида Д. — питательную (растительную Д.), чувствующую (животную Д. — со способностями чувственного восприятия, желания и движения) и разумную Д. (специфически человеческую). Аристотель наметил проблематику психологии как учения о связи между душевными способностями и органическими процессами. Элементы платоновского и аристотелевского учения о Д. были восприняты схоластикой (См. Схоластика) и переработаны в соответствии с христианскими представлениями о бессмертии, индивидуальной неповторимости и личностном характере Д.

         В новоевропейской философии термин «Д.» в собственном смысле стал употребляться для обозначения внутреннего мира человека. Дуалистическая метафизика Р. Декарта разделяет Д. и тело как две самостоятельная субстанции: Д. духовна, проявляется в состояниях и актах сознания, тело же материально и протяжённо. Животные рассматриваются Декартом как живые автоматы, лишённые Д. Начиная с Декарта вопрос о взаимодействии Д. и тела обсуждается прежде всего в русле психофизической проблемы (См. Психофизическая проблема) (вплоть до немецких психологов Э. Г. Вебера и Г. Фехнера). Дуалистические представления Декарта явились источником как эмпирико-сенсуалистических (Дж. Локк), так и рационалистических (Г. Лейбниц) традиций в истолковании Д. Так, Лейбниц рассматривает Д. как замкнутую субстанцию, монаду (См. Монада), обладающую двумя основными способностями — чувствованиями (ощущениями) и желаниями. Локк, отказываясь от обсуждения природы Д. как метафизического вопроса, призывал ограничиться изучением душевных явлений — ощущений и идей как связи ощущений (положив тем самым начало Ассоцианизму в психологии). Д. Юм, описывая человеческое «Я» как простой пучок представлений, подверг тем самым сомнению идею субстанциальности Д., показав невыводимость её из эмпирического описания душевной жизни. И. Кант, критикуя рационалистическую психологию, выводит понятие Д. за пределы опыта, в область трансцендентальных идей, обусловливающих возможность человеческого познания. Кант перенимает идущее от немецкого психолога И. Тетенса разделение способностей Д. на ум, волю и чувство. Послекантовский немецкий классический идеализм стремится преодолеть декартовскую дихотомию Д. и тела на основе понимания их единого происхождения из духа (Ф. Шеллинг, Г. Гегель).

         В экспериментальной психологии, получившей развитие с середины 19 в., понятие Д. вытесняется в значительной мере понятием психики. Потребность в целостном подходе к человеку и его психической жизни актуализировала на рубеже 19—20 вв. интерес к проблеме Д. как внутренней жизни человека, придающей активность и целенаправленность его поведению и деятельности. Наряду с направлениями, которые при рассмотрении психики выделяют составляющие её элементы (ощущения, чувства, акты, состояния) и стремятся вскрыть механизмы их связи (ассоциация, интуиция, способность, «гештальт» в гештальтпсихологии (См. Гештальтпсихология) и др.), возникают течения, которые в центр внимания ставят содержание сознания действующего и рефлексирующего «Я» (Философия жизни, Понимающая психология, Феноменология и др.). В этом плане понятие Д. может быть раскрыто через такие характеристики, как: внутреннее (в противоположность внешнему — поведению), целостное (в противоположность отдельным элементам — психическим свойствам и функциям), духовное (идеальное предметное содержание в противоположность материальному — физиологическому субстрату), активное (деятельная реализация личности в противоположность реактивному приспособлению — адаптации организма).

         В советской психологии термин «Д.» иногда употребляется как синоним психики, которая рассматривается марксистской философией как субъективный образ объективного мира, являющийся продуктом общественно-исторического развития (см. ст. Психика).

         Лит.: Аристотель, О душе, М., 1937; Владиславлев М. И., Современные направления в науке о душе, СП Б, 1866; Каптерев П. Ф., Из истории души, СПБ, 1890; Ремке И., Душа человека, СПБ, 1906; Болдуин Дж., Введение в психологию, пер. с англ., 2 изд., М., 1912; Франк С. Л., Душа человека, М., 1917; Ярошевский М. Г., История психологии, М., 1966; Beneke F. Е., Pragmatische Psychologie, Bd 1—2, В., 1850; Révész В., Geschichte des Sеelenbegriffes und der Seelenlokalisation, Stuttg., 1917; Jung K. G., Welt der Psyche, Z., 1954; Klages L., Der Geist als Widersacher der Seele, 3 Aufl., Bd 1—2, Münch.—Bonn, 1954.

         И. Н. Семёнов.