Христофор Филалет

один из выдающихся представителей православной стороны в богословской полемике по поводу Брестского собора, автор сочинения, по-польски озаглавленного "Apokrisis, abo Odpowiedź na xiązki o Synodzie Brzeskim". Имя Х. Филалета — если не все, то по крайней мере его вторая часть (Филалет — любящий истину) — псевдоним. Сообщение базилианца Игнатия Стебельского ("Dwa wielkie swiatła...", 1781), что автор "Апокрисиса" был некий X. Бронский — сомнительно. С достоверностью можно сказать, что автором "Апокрисиса" было не духовное, а светское лицо, из благородной шляхетской фамилии. Автор был знаком с классическими языками, Библией, творениями отцов церкви, современной литературой — отечественной и западноевропейской, — церковной историей и государственным правом. Некоторые отличия в его вероисповедных убеждениях побудили иных исследователей считать его то кальвинистом, то отступником православия; другие, напротив, считают его православным, воспитанником православных школ, хотя и довершившим свое образование за границей. "Апокрисис" явился в 1597 г. ответом на католическое описание Брестского собора ("Synod Brzeski" и "Obrona Synodu Brzeskiego"), принадлежащее иезуиту Петру Скарге. Желание предохранить книгу от "огня человеческой злобы" было причиной посвящения ее коронному гетману Яну Замойскому, католику, довольно веротерпимому к православным. Несмотря на это посвящение, книга подверглась такому систематическому истреблению, что через 30 лет уже трудно было найти ее печатный экземпляр. Вскоре после издания на польском языке явился западно-русский перевод под заглавием "Апокрисис албо отповедь на книжкы о сборе Берестейском, именем людей старожитной релеи греческой через X. Филялета врихле дана", напечатанный в 1598 или 1599 г., по мнению одних — в Вильне, по мнению других — в Остроге. Имя переводчика не сохранилось, но некоторые поправки и переделки, обличающие меньшую, чем у Филалета, степень образованности и меньшее знакомство с устройством латинской церкви и вместе с тем указывающие его более близкие к православию взгляды, заставляют думать, что автор и переводчик — не одно лицо. Главной целью автора "Апокрисиса" было опровержение книги Петра Скарги и желание "показать нашу невинность, а противной стороны преступность", предупредить ложные понятия "в нынешнем, а тем более в будущих веках, которые будут беспристрастно судить о вещах", "заградить уста противным" и "врачевать наших древнего греческого исповедания людей". Сочинение заключает в себе общее введение, четыре части и заключение. В первой части идет речь "о соборных деяниях в Бресте духовных и светских лиц древней греческой веры и о преступлении митрополита киевского и владык владимирского, луцкого, полоцкого, пинского и холмского, от которых отстали те лица"; в этой части, как говорит сам автор в предисловии, вместо ответа на рассказ дееписателя (т. е. Скарги) представлено "в целости сборное послание духовных и светских лиц древнего греческого исповедания, отставших на Брестском соборе от митрополита и его сообщников". Во второй части разбирается "образ действий лиц греческой веры, отставших от митрополита на Брестском соборе и порицаемых дееписателем (т. е. Скаргой), при чем рассуждается, справедливы ли эти порицания или нет". В третьей части, "О монархии или единовластии римских пап", отвергается право пап на единовластие на основании евангелия, отцов церкви и церковной истории. Четвертая часть, "О порицаниях цареградской патриархии и похвалах соединению и сообщению с римскою церковью", разбирает вопрос, стоит ли уния с римской церковью того, "чтобы из-за нее можно было по справедливости отложиться от восточн. патриархов и предаться папе". В конце "Апокрисиса" помещено "заключение с просьбой и напоминанием обывателям коронным и вел. княжества литовского". Напоминание состоит в указании опасности, которой грозит уния для шляхетских вольностей и государства, просьба — в совете отклонить эту опасность. Сочинение заканчивается молитвой к Богу. Ответом на "Апокрисис" со стороны латино-униатов был "Антиррисис" Петра Аркудия (напечат. под псевдонимом Филотея в 1599 г.), затем "Апология путешествия в страны восточные" (1628) Мелетия Смотрицкого, далее — компиляция этой "Апологии", составленная Федором Ликинием Намысловским, под заглавием "Поприще, на котором не устоять схизматику" ("Plac na którym się schyzmatik nie ostoi", 1628), наконец "Екзетезис" (1629) Мелетия Смотрицкого. В защиту X. Филалета выступили Андрей Мужиловский, протопоп Слуцкий, с "Антидотом именитому народу русскому" (1629), и Геласий Диплиц с "Антапологией" (1632). Значение "Апокрисиса" для православных современников Филалета было чрезвычайно велико; это было первое научное опровержение римско-католического учения о папском главенстве. Силу своей книги по отношению к противникам православия чувствовал сам Филалет, назвав "Апокрисис" костью, которой подавятся латино-униаты. Действительно, оппоненты "Апокрисиса" не могли найти достаточно серьезных опровержений доводам Филалета и боролись с ним больше бранью, чем полемикой. Историческое значение "Апокрисиса" не менее важно; он является сборником документов, имеющим характер первоисточников. Некоторые сближают X. Филалета с иноком афонским X., написавшим возражение на книгу Скарги "О единстве церкви Божией" под заглавием "Писание зовется зачапка мудраго латынника с глупым русином в диспутацию, а по просту глаголющи в гадание или беседу вопрос и ответ; по сем Скарзе на два артикулы в книжках его именованных. Христофор инок русин во святой Афонской горе странствуя". Это мнение не имеет достаточных оснований. Ср. Н. Скабаланович, "Об Апокрисисе X. Филалета" (СПб.; 1873); "Апокрисис X. Филалета, в переводе на современный русский язык, с предисловием, приложениями и примечаниями" (Киев, 1870; ранее, в 1869 г., эта книга была напечатана без дополнений, примечаний и предисловия); "Апокрисис. Сочинение X. Филалета, в двух текстах, польском и западно-русском, 1597—1599" ("Русская историческая библиотека" т. VII, 1882; здесь же напечатано сочинение Петра Скарги "Берестейский собор и оборона его"); С. Голубев, "Библиографические замечания о некоторых старопечатных церковно-славянских книгах, преимущественно конца XVI и XVII стол." ("Труды Киевской дух. академии", 1876, январь); К. Харлампович, "Острожская православная школа" (Киев, 1897); его же, "Западно-русские православные школы XVI и начала XVII века" (Казань, 1898; здесь указана обширная библиография по вопросу об "Апокрисисе", между прочим и польская); П. Лукьянович, "К вопросу об острожской школе XVI века" ("Волынские епархиальные ведомости", 1881, №№ 23—27); M. Коялович, "Литовская церковная уния" (1859, т. I); Гильтебрандт, "Апокрисис" ("Виленский вестник", 1871, № 1).