Тристан и Изольда

легендарные любовники, история которых была излюбленною темою средневекового эпоса и романа. Легенда о них, кельтического происхождения, возникла в Бретани приблизительно в Χ в. по Р. Хр. и оттуда распространилась по Франции и Англии. Содержание ее сводится к тому, что витязь Т., племянник короля Корнвальского Марка, он же рыцарь "круглого стола" короля Артура (см.), освободил Ирландию от Моргоута, чудовища вроде Минотавра, которое собирало с Корнваллиса дань молодыми девушками, и сосватал для Марка золотокудрую Изольду, дочь короля Ирландского. Во время путешествия из Ирландии в Корнваллис Т. и. Изольда, по ошибке, выпивают любовное зелье и отныне связаны взаимною страстью навеки. Марк женится на Изольде, но последняя обманывает супруга с Т. После ряда веселых и опасных приключений, Т., изгнанный ревнивым королем, возвращается на родину, в Бретань. Там он женится, с отчаяния, на другой женщине, которая напоминает ему Изольду именем и наружностью — на Изольде-белоручке (Iseult aux blanches mains). Начинаются странствия скучающего Т. и его подвиги. Т. получает в сражении рану; ее может излечить лишь первая Изольда, за которою Т. и посылает; вестнику он велит поднять на корабле белый парус, если он привезет Изольду, и черный — в противном случае. В миг приезда золотокудрой Изольды, ее соперница, Изольда-белоручка, из ревности и мести, сообщает Т., что паруса на корабле — черные. Т., "удерживавший свою жизнь" (qui retenait sa vie — по выражению старых поэм) лишь до этой минуты, умирает. Золотокудрая Изольда умирает на его трупе. Из могилы любовников вырастают виноградная лоза и розовый куст, которые, обнявшись, вечно цветут. Самые имена героев указывают на древность легенды: Т. (Drystan) был у кельтов божеством, горевшим любовью к богине Изольде (Essylt); некоторые мифологи видят поэтому в Т. — воплощение солнца, в Изольде — воплощение земли, в любовном напитке — символ плодотворящего дождя. В легенде есть черты, роднящие ее с античными сказаниями (о Тезее: Минотавр, история с парусами, повлекшая смерть Эгея) и древнегерманскими сагами (о Нибелунгах: любовь Зигфрида к Брингильде, сосватанной им для короля Гунтера). Основная тенденция легенды — прославление страсти, рвущейся из границ социальных условий и приличий — обусловила успех ее в кругу средневековых романистов и читателей, недовольных аскетическим духом современности. Веселые авантюры Т. особенно ценились средневековьем; но уже очень рано появились меланхолические, мечтательные и сентиментальные поэтические варианты, украсившие первоначальное сказание. Этот двоякий элемент легенды: первобытно-страстный, античный, реалистический и утонченно нежный, средневековый, идеалистический, вызвал двоякое отношение к ней позднейших поэтов и романистов, искавших в легенде о Т. и Изольде уроков то природной, языческой, то человеческой, христианской морали. Прежде всего легенда обрабатывается в виде песен элегического содержания, так наз. "жалоб" (lai), которые пелись и декламировались во Франции трубадурами, под аккомпанемент роты (первобытной скрипки). Гомером этих былин считают Кретьена из Труа, XII в. (см.); его обработка легенды до нас не дошла. Уже в древнейших обработках легенды, принадлежащих трубадурам (труверам) XII в. Берулу (Béroul) и англо-норманну Томасу (Thomas), сказывается двойственное понимание легенды: Берул воспевает веселую, пикантную сторону приключений Т. и Изольды, в манере современной ему "побасенки" (fabliau); Томас выдерживает серьезный и элегический тон "жалобы" (lai). Вообще во французских древнейших обработках легенды о Т. и Изольде преобладает игривый и шутливый тон, не чуждый грубости того времени. Знаменитый немецкий эпик начала XIII в. Готфрид Страссбургский (см.), в своей поэме о Т., доведенной до второго брака Т., придерживается этого же тона; в его поэме большую роль играют хитрости Изольды, обманывающей мужа. Ранее Готфрида немецкую поэму о Т. написал (около 1175 г.) вассал Генриха Льва, Эйльгард Обергский, а Готфридова поэма вызвала позднейшие пересказы Ульриха Тюргеймского (1240 г.) и, в конце XIII в., саксонца Генриха Фрейбергского. Серьезного и нравоучительного тона придерживается, в своей трагедии о Т. и Изольде нюрнбергский поэт-сапожник XVI в. Ганс Сакс (см.); это уже не миннезингер, а "мейстерзингер" более рассудочного и педантического типа: для него любовь Т. и Изольды — греховная связь, обрекающая их на погибель. В течение трех-четырех веков (с XIII по XVI в.) сюжет о Т. и Изольде разрабатывается на всяческие лады поэтами французскими (даже еще в XVIII в. романистами de Tressan и Creuzé de Lessez), английскими и германскими, доходит до Италии и даже до России. Данте упоминает Т. и Изольду в своем "Аде" наряду с античными образцами верных любовников — Парисом и Еленой, Энеем и Дидоной. В Россию роман о Т. и Изольде проник из Сербии через Польшу в XVI—XVII в., одновременно с Бовою Королевичем; в Сербию он попал из Италии. Так наз. познанская рукопись (XVI в.) заключает в себе собрание нескольких повестей под общим заголовком: "Починаеться повесть о витязех с книг сэрбских, а звлаща (т. е. особенно) о славном рыцэры Трысчане (т" е. Тристане), о Анцалоте (т. е. Ланцелоте) и о Бове и о иншых многих витезех добрых" (см. Веселовский, "Опыт истории развития христианской легенды"). Немецкие романтики XIX в. (Иммерманн) вновь открыли благодарный сюжет и обработали его с тенденцией более или менее идеалистическою (Рих. Вагнер — даже с тенденцией почти аскетической). Вагнер возбудил особенный интерес к легенде своею музыкальною драмою "Т. и Изольда", поставленною впервые в 1865 г. Обрабатывал тот же сюжет философ Эдуард Гартман. См. перечень произведений на тему Т. и Изольды, предшествовавших музыкальной драме Рих. Вагнера, в книге Kufferat'a, "Le théâtré de R. Wagner. Tristan et Iseult" (П., 1894) и в предисловии Всев. Чешихина к переводу "Т. и Изольды" Вагнера на русский яз. (Лпц., 1894).

Всев. Чешихин.