Sumuqan

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Sumuqan ou Šakkan est un dieu vénéré en Mésopotamie et en Syrie antique. Il est associé aux animaux.

Noms[modifier | modifier le code]

Son nom peut s'écrire Šumugan, Šamagan, Šumuqan ou Šakkan[1]. On le retrouve également sous les noms de Shakka, Shakkan ou Amakandu.

Personnalité[modifier | modifier le code]

Šumugan est un dieu berger[2]. Il « personnifie l'animal mâle de toutes sortes de troupeaux herbivores (principalement de moutons, mais aussi d'ânes, de bovins, de gazelles et d'éléphants)[3] ». Il est associé à divers quadrupèdes[1], en particulier des ânes[4] ou encore des moutons sauvages[5]. À Ebla, il est associé à des mulets[6]. Dans les textes littéraires, il est également chargé de prendre soin de leur habitat et des plantes qui y poussent[5]. Dans quelques textes son épithète est « le berger de tout »[7]. D'autres épithètes connues incluent « dieu de la laine », « dieu des animaux de troupeau », « dieu des animaux herbivores » et « dieu des points d'eau »[8]. Il est considéré comme responsable de la prospérité et de la fertilité agricole, souvent en relation avec les divinités du grain (comme Ezina) et les divinités de la bière (comme Ninkasi)[9]. Le nom pourrait aussi être métaphoriquement appliqué à un étalon d'un troupeau[2]. Il représenterait une animalité indomptable, voire attirante et séduisante. Dans ce rôle, il a pu être comparé au dieu grec Pan et aux Satyres[3].

En raison de l'association entre la steppe, où il est censé habiter, et le monde souterrain, il apparait parfois en relation avec ce dernier[10]. Les textes attestant cette connexion incluent le poème Mort de Gilgamesh et un certain nombre d'incantations[4].

Son attribut principal est une crosse à tête de bélier[10]. Un autre de ses attributs est probablement une toison[11]. Le nombre 14 est considéré comme lié à lui, bien qu'il soit également associé à Nergal[12].

Culte[modifier | modifier le code]

Le culte de Šumugan a une présence limitée en Mésopotamie, une exception étant Assur à l'âge du fer[10]. Il y est vénéré dans l'Urmashtur, « l'enclos des lions et des bêtes sauvages », aux côtés du dieu Urmah[13]. Dans les périodes antérieures, il est attesté dans des documents de Kish, Ur, Lagash et Fara[1].

Sous le nom de Šamagan, il est vénéré à l'ouest de la Mésopotamie, par exemple à Ebla[6]. Un type spécial de sacrifice en son honneur est effectué par les surveillants de mulets[6]. Son centre de culte occidental à l'époque d'Ebla est apparemment une colonie qui appartient au royaume de Nagar[6]. Un roi d'Ibubu, une ville à l'est de Harran, portant le nom théophorique Ilam-Šamagan est également connu d'un document selon lequel il jure allégeance à Ebla dans le temple du dieu de la ville Kura[14]. D'autres personnes portant des noms similaires connus à partir de documents Eblaite incluent Iku-Šamagan, un roi de Mari; Irmi-Šamagan, fils d'un roi d'Irrite ; et Puzur-Šamagan, peut-être un chef d'Ib'al[14]. Une autre ville occidentale où le culte de Šamagan prospère est Nabada (Tell Beydar)[14].

Partant du fait que le culte de Šamagan est répandu dans les régimes politiques syriens tels que Nagar et Mari, Alfonso Archi propose qu'il se soit initialement développé dans la même région, peut-être parmi des locuteurs de langue proto-akkadienne qui l'introduisent dans le sud de la Mésopotamie[15]. Selon la liste des dieux Anu ša amēli, Šamagan est égal à Sharshar, le dieu des nomades sutéens.

Associations avec d'autres divinités[modifier | modifier le code]

L'épouse de Šumugan est Ellamesi, considérée comme la déesse de la laine[8], bien que Frans Wiggermann note que contrairement à un autre dieu agricole, Dumuzi, il n'est généralement pas représenté dans un contexte romantique[16]. Il est parfois associé à Utu /Shamash, soit en tant que son fils (par exemple dans la liste des dieux An = Anum) [8] ou en tant que courtisan[5]. Selon une inscription de sceau de Lagash, son sukkal (divinité accompagnatrice) est Edinmugi (sumérien : « il a sécurisé les plaines »)[8].

Dans la liste des dieux An = Anu ša amēli, plusieurs dieux sont décrits comme des aspects de Šumugan, y compris Martu et Šaršar, décrits comme « Šumugan des Sutéens »[8].

Dans l'épopée de Gilgamesh, l'Enkidu pas encore civilisé est à un moment décrit comme « vêtu (...) comme Šakkan »[11].

Dans les sources hittites l'écriture logographique SUMUQAN (ou GÌR) désigne la divinité Miyatanzipa (de)[17].

Notes et références[modifier | modifier le code]

Références[modifier | modifier le code]

  1. a b et c Lambert 2013, p. 513.
  2. a et b Wiggermann 2010, p. 331.
  3. a et b Wiggermann 2012, p. 308.
  4. a et b Lambert 2013, p. 516.
  5. a b et c Lambert 2013, p. 517.
  6. a b c et d Archi 2019, p. 39.
  7. Lambert 2013, p. 523.
  8. a b c d et e Wiggermann 2013, p. 308.
  9. Wiggermann 2013, p. 308-309.
  10. a b et c Wiggermann 2013, p. 309.
  11. a et b Lambert 2013, p. 519.
  12. Wiggermann 1998, p. 222.
  13. George 1993, p. 156.
  14. a b et c Archi 2019, p. 40.
  15. Archi 2019, p. 41.
  16. Wiggermann 2010, p. 331-332.
  17. Klinger 2013, p. 309.

Bibliographie[modifier | modifier le code]

  • (en) F.A.M. Wiggermann, « Sumuqan », dans Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie, vol. XI, (lire en ligne), p. 308-309
  • (en) Alfonso Archi, Between Syria and the Highlands : studies in honor of Giorgio Buccellati & Marilyn Kelly-Buccellati, Roma (Italia), Arbor Sapientiae editore, , 394 p. (ISBN 978-88-31341-01-1 et 88-31341-01-4, OCLC 1137837171, lire en ligne), « Šamagan and the Mules of Ebla. Syrian Gods in Sumerian Disguise »
  • (en) Andrew R. George, House most high : the temples of ancient Mesopotamia, Winona Lake (Ind.), Eisenbrauns, , 209 p. (ISBN 0-931464-80-3, OCLC 27813103)
  • Wilfred G. Lambert, Babylonian creation myths, Eisenbrauns, , 657 p. (ISBN 978-1-57506-861-9, OCLC 861537250, lire en ligne)
  • (en) Frans A. M. Wiggermann, Gazing on the deep : ancient Near Eastern and other studies in honor of Tzvi Abusch, Bethesda (Md.), CDL Press, , 674 p. (ISBN 978-1-934309-26-1, OCLC 495996749), « The image of Dumuzi. A diachronic analysis »

Articles connexes[modifier | modifier le code]