Кестонский институт

Ке́стонский институ́т (англ. Keston Institute), известный ранее как Центр по изучению религии и коммунизма (англ. Centre for the Study of Religion and Communism) и Кестон-колледж (англ. Keston College) — общественная организация, основанная в 1969 году в Великобритании как центр по сбору и распространению данных о религиозной ситуации в СССР и странах социалистического лагеря. Ныне продолжает свою деятельность, в том числе, на территории России.

История

Основал организацию каноник Англиканской церкви Майкл Алан Бурдо. Он родился в 1935 году в Корнуолле, учился в Оксфордском университете, где в 1957 году закончил курс русского языка, а в 1959 году получил степень теолога и поступил в аспирантуру. В марте того же года между СССР и Великобританией было заключено первое соглашение о межвузовских обменах. Вместе с группой из 17 английских студентов Бурдо прибыл 7 сентября 1959 года в СССР для прохождения учёбы в МГУ им. Ломоносова.

Его пребывание в СССР совпало с началом новой антирелигиозной кампании, объявленной Никитой Хрущевым. За десять месяцев учёбы Бурдо посетил 42 действующих столичных храма, где стал свидетелем ущемления прав верующих.^[1] Затем он вернулся домой, завершил образование и стал служить помощником священника англиканского прихода в северной части Лондона.

В апреле 1964 года из документов, выпущенных в Париже эмигрантским издательством Никиты Струве, Бурдо узнал о «преследованиях верующих» в Свято-Успенской Почаевской Лавре, расположенной на территории Тернопольской области УССР. Под видом педагога вместе с группой британских учителей он вновь прибыл в СССР, где вошёл в контакт «с тремя женщинами, помогавшими собирать и копировать материалы о Почаевском монастыре», которые «попросили его помочь донести до людей на Западе истинное положение в сфере религии в Советском Союзе».^[2]

В 1965 году, вернувшись в Великобританию тридцатилетний Майкл Бурдо выпустил свою первую книгу «Опиум народа: христианство в СССР», где отмечал:

Советское правительство хотело бы иметь призрачную церковь — церковь, в которой не было бы верующих во всём СССР, но которая имела бы крепкие международные связи, чтобы использовать их для поддержки советской внешней политики. Мы хотим, чтобы все знали: мы прекрасно понимаем это и не поддаёмся вашей пропаганде. Только так можно убедить Коммунистическую партию забыть о своём невротическом отношении к христианству и отказаться от устаревшего лозунга 19 века «религия — опиум народа». Так коммунисты, быть может, поймут, что в либерализованном обществе есть место для свободной и процветающей церкви. Если когда-либо в будущем советское правительство попытается стать демократическим, истинная поддержка лояльных христиан сделала бы его стабильным и верующим не пришлось бы тайно молиться о свержении безбожной системы.[3]

В результате, советские власти лишили Майкла Бурдо его въездной визы на 10 лет. К опровержению содержащихся в книге материалов был подключён Патриарх Алексий (Симанский). В письме Примасу Англии от 15 марта 1966 года Патриарх утверждал, что М. Бурдо «фальсифицирует и извращает положение религии и церковную жизнь в СССР».^[4]

С этого времени каноник стал задумываться о создании центра, который занимался бы изучением религиозной ситуации в коммунистических странах. Эта инициатива совпала с периодом начала диссидентского движения и бурным ростом борьбы христиан за религиозные свободы в СССР.^{[источник не указан 130 дней]} Идею создать центр по сбору и распространению информации о «нарушении прав верующих в СССР и странах Варшавского договора» активно поддержали сэр Джон Лоуренс, профессор Леонард Шапиро и Питер Реддуэй,^[2]которые и считаются своего рода «крёстными отцами» возникшей следом организации. Джон Лоуренс в годы Второй мировой войны был пресс-атташе Британского посольства в Москве и возглавлял учреждённую английским Министерством информации газету «Британский союзник».^[5] Впоследствии он приобрёл известность как автор труда «История России», в котором выражал надежду, что «советский коммунизм распадётся, как карточный домик».

Деятельность института

Леонард Шапиро являлся ведущим специалистом Лондонского университета по вопросам коммунистической политики (позже стал известен как «Лондонская школа экономических и политических наук»), автором книг «Происхождение коммунистической автократии» и «История КПСС», и стал одним из трёх основателей «науки советологии».^[6] Его также связывали с сионистскими кругами.^{[7] [источник не указан 130 дней]} Питер Реддеуэй был учеником Леонарда Шапиро и впоследствии стал известен как автор нескольких книг, посвящённых проблемам политики и нарушению прав человека в СССР, а также как «лучший британский специалист по вопросам распада Советского Союза и беззаконию коммунистической системы». Ныне Реддуэй занимает должность профессора по новейшей истории России в американском Университете Джорджа Вашингтона.

К этой инициативной группе присоединилась Ксения Дэннен — выпускница Колледжа св. Анны при Оксфордском университете по специальности «русский язык и литература» и супруга англиканского каноника Лайла Дэннена.^{[8][неавторитетный источник?]}

Создание организации шло с трудом по причине отсутствия спонсоров. Майкл Бурдо параллельно продолжал писательскую деятельность, и в 1968 году издал работу «Частица религиозной России: протестантская оппозиция советской системе контроля за религией»,^[9] посвящённой деятельности баптистов и пятидесятников, а в 1969 году выпустил книгу «Патриарх и пророки».^[10]

На исходе 1969 года организация, наконец, была создана, и получила название «Центр по изучению религии и коммунизма» (англ. «Centre for the Study of Religion and Communism»).^{[1][11][12][13]} Директором организации стал Майкл Бурдо. Первоначально она была камерной и размещалась по месту жительства главного инициатора. Сам Бурдо вспоминал: «в одной из комнат моего дома был официально основан „институт“ с „директором“, секретарём и учёным советом». Ксения Дэннен в журнале «Религия и право» писала:

Целью института был сбор достоверной информации о положении верующих различных вероисповеданий в восточной Европе и Советском Союзе, распространение этой информации через информационные бюллетени, её анализ в серьёзных академических статьях, а также публикация документов. Мы ставили перед собой задачу защиты прав каждого человека на исповедание и выражение своих религиозных убеждений, на свободу от религиозных преследований в любой их форме. Кроме того, мы исследовали вопросы законодательства, церковно-государственных отношений, официальной советской политики по отношению к религии и истории различных христианских церквей в СССР. Особое внимание мы уделяли тяжёлому положению верующих, которые оказались в заключении, регулярно публикуя так называемые «списки узников», в которых приводились имена известных нам заключённых-христиан и вся полученная о них информация… Статус нашей организации в Англии не позволял нам заниматься непосредственной правозащитной деятельностью. Однако наша информация использовалась другими организациями и влиятельными группами — например, мы тесно сотрудничали с «Международной амнистией», передавая ей имеющиеся у нас материалы.[2]

В советской литературе отмечалась тесная взаимосвязь «Центра по изучению религии и коммунизма» и униатов,^[14] то есть последователей грекокатолической униатской церкви, представленной на Западе, в основном, украинскими националистами, которые воевали в 1941—1945 годах на стороне Гитлера и впоследствии бежали за границу.

Религиовед Н.А.Трофимчук отмечает, что также было известно о тесном сотрудничестве «Центра по изучению религии и коммунизма» с американским «Центром по изучению положения религии и прав человека в закрытых обществах».^[15]

В феврале 1973 года Ксения Дэннен основала ежеквартальный официальный печатный орган «Центра по изучению религии и коммунизма» — журнал «Религия в коммунистических странах» (англ. «Religion in Communist Lands»), который редактировала следующие семь лет. Он пользовался большим авторитетом в диссидентских кругах стран социалистического лагеря и после начала перестройки в СССР взял новое название «Религия, государство и общество» (англ. «Religion, State and Society»). Дэннен вспоминает:

«В первом же выпуске «Религии в коммунистических странах» я перепечатала секретный документ, который рассылался в «Комиссии содействия при исполкомах и районных советах по контролю за соблюдением законодательства о культах». Такие комиссии были созданы по решению партийной идеологической комиссии в ноябре 1963 года, они были призваны осуществлять наблюдение и надзор за религиозной жизнью. Подобные секретные инструкции оставались неизвестными большинству советских граждан; из их содержания становится ясно, в какой мере государство вмешивалось во внутренние дела религиозных групп и приходов. Другой круг вопросов, обсуждавшийся на страницах «РКС», касался советской Конституции и ее отношения к христианам….<...> В 70-е годы мы печатали материалы о христианах веры евангельской-пятидесятниках, которые желали эмигрировать из СССР по религиозным убеждениям: они не могли жить христианской жизнью в советском обществе, не могли смириться с ограничениями и протестовали против преследования их детей. <...> Нами публиковались материалы о деятельности буддийских групп, в частности о судьбе учёного-буддолога Б. Дандарона, арестованного вместе с учениками в августе 1972 года и обвинённого в «создании религиозной группы».[2]

В 1974 году под штаб-квартиру «Центра по изучению религии и коммунизма» было приобретено здание бывшей англиканской школы в юго-восточном пригороде Лондона — деревне Кестон, после чего центр преобразовался в «Keston College». Тогда же начала работу информационная служба Кестона.^[16] Ксения Дэннен отмечала:

«Институт Кестона был отнесён советскими спецслужбами к числу пяти самых опасных западных антисоветских организаций ... Спецслужбы следили и за нами, и за теми, с кем мы встречались... Для меня эта деятельность закончилась тем, что в 1976 году мне запретили въезд в Россию…»[2]

В 1983 году Майкл Бурдо стал консультантом премьер-министра Великобритании Маргарет Тэтчер по Восточной Европе.^[17] Весной 1984 года Майкл Бурдо получил Темплтоновскую премию с формулировкой «за привлечение внимания мирового сообщества к преследованиям за религиозные убеждения в коммунистических странах» и удостоился поздравления от известного диссидента, писателя А.С.Солженицына.^[18]

Дело «Трубного зова»

В первой половине 1980-х годов «Кестон-колледж» оказался замешан в дело поддержки «подпольного советского христианского ансамбля», основанного Валерием Бариновым и Сергеем Тимохиным. Последние стали прихожанами одной из ленинградских общин баптистов-инициативников (инициативники — ветвь баптизма, которая отказывалась от государственной регистрации, признания государственных законов и т. д.) и создали в 1982 году группу «Трубный зов». Вдохновителем был Баринов, который уже тогда «привлёк к себе внимание органов не столько религиозной деятельностью, сколько чересчур активными контактами с Западом» и «был „завёрнут“ не только на Новом Завете и религиозно-пропагандистской деятельности, но и на идеализации западного образа жизни».^[19] Вот что сообщала о дальнейшем газета «Ленинградская правда»:

Нередко наведывалась в молитвенный дом тогда ещё двадцатидвухлетняя англичанка Лорна, проходившая обучение на курсах русского языка в Ленинградском университете. Однажды она подарила Баринову Библию карманного формата, между страниц которой он нашёл тонкие листочки с типографским текстом на русском языке. Анонимный доброжелатель обращался к «братьям» и «сёстрам», ко «всем христианам, гонимым и преследуемым безбожной властью». Доброжелатель предрекал братоубийственную войну и конец света, если христиане будут терпеть такую власть. В конце обращения предлагалось присылать с любой оказией «факты гонения на христиан, информацию о бедственном положении верующих, всяческих отказах в их просьбах властями». Из другого такого же тонкого листка Баринов понял, что «доброжелатель» — это «Центр по изучению религии и коммунизма», или «Кестон-колледж», что его возглавляет постоянный обозреватель положения церкви и религии в СССР в радиопередачах «Би-би-си» Майкл Бурдо. <…> Так же быстро Валерий Баринов нашёл общий язык и с <…> Еленой Кожевниковой. Она доверительно сообщила ему, что специализируется в радиовещании на СССР, работала на радиостанции «Свобода», затем представляла её в Нью-Йорке, потом устроилась на «Би-би-си». Не скрывала, что имеет постоянную связь с «Народно-трудовым союзом» (НТС) и «Кестон-колледжем». Для Баринова и Тимохина из всех этих знакомств самым печальным оказалось общение с «сестрой» Лорной. Именно она разжигала их тщеславие, восторженно хвалила исполнение любого примитивного самодеятельного текста, положенного ими на музыку, охала и ахала, что у таких «талантов» нет возможностей проявить свое творческое «я», создать христианскую рок-группу. Именно она подсказала, какой репертуар мог бы привлечь внимание к такой самодеятельной рок-группе, намекнула, что готова позаботиться о том, чтобы о ней узнали и на Западе».[20]

После того, как Лорна разрекламировала в Англии «подпольную советскую группу» и из «Кестон-колледжа», специально для Тимохина прислали настоящую «фирменную» бас-гитару.^[19] Однако попытки завоевать популярность путём выпуска магнитоальбома под названием «Второе пришествие» не увенчались успехом. Известный музыкальный критик А.И.Кушнир в своей работе «Сто магнитоальбомов советского рока» отмечал:

Немного найдётся в советском роке работ, у которых существовало бы столько идеологических врагов и недоброжелателей, сколько их оказалось у единственной студийной записи группы «Трубный Зов». Музыканты других групп называли «Трубный Зов» не иначе, как «Трупный зов», альбом считали «мёртвым», а уровень игры — «нулевым». У рок-критиков «Трубный Зов» характеризовался как «скучная рок-группа с обильной реверберацией», а официальная пресса называла их музыку «примитивной, агрессивной и антиэстетичной». После выхода «Второго пришествия» баптистский братский совет отлучил лидера и идеолога «Трубного Зова» Валерия Баринова от церкви, настаивая на том, что исполняемая его группой музыка «не угодна Богу» и «из неё торчат ослиные уши». Питерско-московская богема, отдавая должное смелости и оригинальности взглядов Баринова, не уставала язвить на темы «доминирования тёмных ощущений» и «малорадостного спектра» записи.[19]

Эта реакция ещё сильнее подтолкнула участников группы к попыткам выйти за признанием «на Запад». Вот как описывает дальнейшее «Ленинградская правда»:

Лорна уехала домой и вскоре дала о себе весть телефонным звонком. Сообщила, что вышла замуж за того самого Майкла Бурдо, который возглавляет «Кестон-колледж», где теперь она работает секретарём, просила присылать «нужные» им материалы. Какие материалы ждут и ценят в «Кестон-колледже», Баринов и Тимохин отлично знали… По подсказке наставников из «Кестон-колледжа» они начали рассылать обращения в различные советские организации, государственным, общественным, религиозным деятелям Запада. «Мы обращаемся к миру со свидетельством о Грядущем Христе. Наша работа проходила в трудных условиях из-за недостатка аппаратуры, отсутствия постоянного помещения для записи и необходимости соблюдать конспирацию». Дескать, помогите, спасите! Нас не признают, нам не дают возможностей «средствами современного музыкального языка проповедовать Евангелие, Господа нашего Иисуса Христа». Копии этих демагогических посланий с завидной оперативностью оказывались в «Кестон-колледже» у Лорны и Майкла Бурдо. Доведённые здесь опытной рукой до школьных норм грамматики и стилистики русского языка, сдобренные соответствующим соусом с кухни антисоветизма, они шли в эфир «Би-би-си», «Голоса Америки», подхватывались другими враждебными социалистическому строю радиоголосами. Баринов и Тимохин были на седьмом небе. Какое счастье, какая слава!»[20]

Данная история стала известной лишь после того, как Валерий Баринов и Сергей Тимохин были задержаны в 1984 году за попытку нелегального пересечения советско-финской границы для «воссоединения с зарубежными братьями». Оба переходили на лыжах Западную Карелию, где и были обнаружены с вертолёта, а затем предстали перед Ленинградским городским судом за нарушение статей 15 и 83 части первой УК РСФСР (покушение на незаконный переход Государственной границы СССР). Тимохин получил два, а Баринов — два с половиной года колонии строгого режима, однако даже «на зоне» занимался активным обращением зэков в веру.

Оба освободились в 1987 году. Судя по всему, здесь вновь не обошлось без содействия «Кестон-колледжа», поскольку следом Баринов «по заступничеству английского правительства и парламента» эмигрировал вместе с семьей в Англию. Тимохин предпочёл остаться на родине, но сменил религиозные убеждения и стал старейшиной «Общества свидетелей Иеговы» Ленинграда^[19].

Представительство в Москве

В 1990 году «Кестон-колледж» открыл представительство в Москве,^[17] а после падения коммунизма стал уделять особое внимание событиям в религиозной жизни на территории бывшего СССР и в сопредельных странах.^[21] В постсоветский период организация освещала вопросы возрождения Русской православной церкви^[22] и активно выступала в защиту свободы религии в бывших странах Варшавского договора, в особенности на территории бывшего СССР.^[23] С 1998 года так называемая «русская группа» этой организации обосновалась в Москве с целью сбора материалов в рамках подготовки проекта «Энциклопедия совеременной религиозной жизни России».

В середине 1990-х годов по настоянию Роуэна Уильямса (ныне архиепископа Кентерберийского), считавшего, что колледж должен поддерживать тесные связи с академическим сообществом, организация вместе с её архивами и библиотекой перебралась в Оксфорд, и стала именоваться «Keston Institute».^[2] Впрочем, это не более чем рабочее название, поскольку по докуменам организация по-прежнему числится как «Keston College».^[24]

В настоящее время организацию возглавляет Ксения Дэннен. Начиная с 2007 года, архив и библиотека Кестонского института находятся в ведении «Keston Center for Religion, Politics, & Society» при Бейлорском университете, Уэйко, Техас.^[25]

Примечания

1. ↑ ^{1 2} William J. Vanden Heuvel. The Future of Freedom in Russia. — Templeton Foundation Press, 2000. ISBN 1-890151-43-2. — P. 165
2. ↑ ^{1 2 3 4 5 6} Ксения Деннен: «Распространять правду – очень опасное дело, особенно когда государство основано на лжи». // Журнал «Религия и право». — №4. — 2003 год.
3. ↑ Michael Bourdeaux. Opium of the People: The Christian Religion in the USSR. - London: Faber and Faber, 1965. 244 p.
4. ↑ Письмо Святейшего Патриарха Алексия д-ру Артуру Михаилу Рамзею, Архиепископу Кентерберийскому, Примасу всей Англии и Митрополиту // Журнал Московской Патриархии. 1966. № 6. С. 3.
5. ↑ Алексей Соколов. «Британский Союзник» начинался в Куйбышеве. // Газета «Волжская коммуна», 20 августа 2005 года.
6. ↑ Арнольд Бейхман. Путинология. // «The Washington Times», 9 марта 2004 года.
7. ↑ Советский исследователь Цезарь Солодарь в своей книге «Тёмная завеса» характеризовал личность Шапиро следующим образом: «Он потерял честь смолоду, ещё в буржуазной Литве, где деятельность его отца, главного раввина, вполне устраивала литовских приказчиков американского капитала. Затем Леонард Шапиро прошёл добротную выучку непосредственно в молодёжных сионистских организациях США. Как заправский „советолог“, Шапиро в своей научной работе тесно связан с английской и израильской разведками: взаимное, так сказать, обогащение! Теперь Шапиро по заданию сионистских хозяев вынес свою антисоветскую деятельность за пределы Англии и США. Он представляет английскую, а заодно и израильскую „науку“ в идеологически-диверсионном учреждении, окопавшемся в Мюнхене, в тени радиостанций „Свобода“ и „Свободная Европа“ под вывеской „Международного исследовательского центра самиздата — архив самиздата“. „Исследовательская“ деятельность заключается в распространении так называемой „чёрной пропаганды“, сочинении антикоммунистической и антисоциалистической литературы, выработке более эффективных методов идеологических диверсий против социалистических стран». — Солодарь Ц. Темная завеса. Изд. 3-е, доп. — М.: Молодая гвардия, 1978. — С. 219.
8. ↑ Деннон Ксения. / Сайт «Религиозные деятели и писатели Русского Зарубежья.»
9. ↑ Michael Bourdeaux. Religious Ferment in Russia: Protestant Opposition to Soviet Religious Policy. — London; New York: Macmillan; St. Martin’s Press, 1968. — 255 p.
10. ↑ Michael Bourdeaux. Patriarch and Prophets: Persecution of the Russian Orthodox Church Today. — London etc.: Macmillan, 1969. — 359 p.
11. ↑ Борис Кнорре. Кестонский институт обретает второе дыхание. // Портал «Кредо. Ру»
12. ↑ Xenia Dennen. Keston’s Encyclopaedia Team Discovers an Orthodox Community in the Siberian Steppes. // Сайт «The GB-Russia Society».
13. ↑ Keston Institute: information. // Официальный сайт «Keston Institute».
14. ↑ Дмитрук К. Е. Униатские крестоносцы: вчера и сегодня. — М., Политиздат, 1988. — С.331
15. ↑ Реликты «холодной войны» (использование религиозных факторов в подрывной деятельности) // Трофимчук Н. А., М. П. Свищев. Экспансия. — М.: РАГС, 2000.
16. ↑ Keston Institute. Справка (на франц. яз.). // Сайт «Religioscope», 28 марта 2002 года.
17. ↑ ^{1 2} Mike Lowe. A Voice for the Unheard Believer. / «For a change». — Vol.13. — № 3. — june 1, 2000.
18. ↑ Солженицын А. И. Английскому священнику Майклу Бурдо. // «Русская мысль» (Париж), 15 марта 1984 года. — С.2.
19. ↑ ^{1 2 3 4} «Трубный Зов». Второе пришествие. / А.Кушнир. Сто магнитоальбомов советского рока.
20. ↑ ^{1 2} Вистунов Е. Последняя грань. // «Ленинградская правда». — № 271. — 27 ноября 1984 года.
21. ↑ About us
22. ↑ John Garrard, Carol Garrard. Russian Orthodoxy Resurgent: Faith and Power in the New Russia. — Princeton University Press, 2008. ISBN 0-691-12573-2. — P. 15.
23. ↑ the Keston Institute is an Oxford- based research charity which is… Advertisements Oxford University Gazette (англ.)русск.., 2000-1.
24. ↑ Keston Institute is the operating name of Keston College, a company registered in England № 991413, and registered charity № 314103. / The site of Keston Institute
25. ↑ Keston Centre

Ссылки

• Keston Institute Official Website  (англ.)
• Baylor University Keston Center  (англ.)