Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.


Законы Ману

Перевод
Законы Ману

Статья по тематике
Священные писания индуизма

Aum

Риг-веда · Яджур-веда · Сама-веда · Атхарва-веда
Деление
Самхиты · Брахманы · Араньяки · Упанишады

Айтарея · Брихад-араньяка · Иша · Тайттирия · Чхандогья · Кена · Мундака · Мандукья · Катха · Прашна · Шветашватара

Шикша · Чандас · Вьякарана · Нирукта · Джьотиша · Калпа

Эпосы

Махабхарата · Рамаяна

Бхагавата-пурана · Вишну-пурана · Брахма-вайварта-пурана · Падма-пурана

Другие писания

Смрити · Шрути · Бхагавад-гита · Агамы · Даршаны · Панчаратра · Тантры · Сутры · Стотры · Дхарма-шастры · Дивья-прабандха · Теварам · Чайтанья-чаритамрита · Рамачаритаманаса · Шикша-патри · Вачанамрут · Ананда-сутрам

Портал «Индуизм»

Ма́ну-смри́ти (санскр. मनुस्मृति, manusmṛti?), также известна как Ману-самхи́та, Манава-дхармашастра (санскр. मानवधर्मशास्त्र) и Законы Ману — памятник древнеиндийской литературы, древнеиндийский сборник предписаний благочестивому индийцу в исполнении им своего общественного, религиозного и морального долга. Является одной из девятнадцати дхарма-шастр, которые входят в литературу смрити.[1]

Содержание

Датирование текста

Датирование текста является важным для науки, так как «Ману-смрити» был написана в период, когда влияние брахманов было под угрозой неведических движений,[2] после распада империй Маурьев и Шунга сложился период социальной нестабильности.[3] Таким образом «Ману-смрити» и другие Дхарма-шастры были реакцией брахманов на эти угрозы.[4]

В науке утвердилась точка зрения Георга Бюлера, что «Ману-смрити» в том виде, в каком она дошла до нас, сложилась во II веке до н. э.II веке н. э.[5] При этом не весь материал, содержащийся в сборнике, может относиться именно к указываемому периоду. Относительно новыми признаются первая и последняя (XII) главы. Из остальных глав наиболее древними считаются II—VI главы, однако в них также встречаются стихи, которые являются позднейшими добавлениями. Пандуранг Ваман Кане ограничивал датировку периодом с II века до н. э. до I века н. э.[6] К. П. Джаясвала указывает ещё более точную дату: 150—120 годы до н. э.[7]

Изучение и критика

Законы Ману являются важным социологическим, политическим и историческим памятником древнеиндийской литературы. Он также является предметом критики современных либералов, индийских реформистов, феминистов, марксистов и других. Большая часть критики связана с неизвестностью уровня влияния «Ману-смрити» на индийское общество того времени, также происходят споры по поводу того, насколько изменился оригинальный текст после дальнейших интерпретаций.

Приводится ряд доказательств о том, что «Ману-смрити» не имел сильного влияние на общество своего времени. Так, например, «Бхагавад-гита» противоречит многим положениям «Ману-смрити», включая закрепление варны за человеком при рождении. В Северной и Южной Индии традиционными религиями были вайшнавизм и шиваизм, в то время как Законы Ману не были широко распространены.

В 300 году до н. э. Мегасфен описывал, что люди в регионе Матхуры поклонялись Гераклу (которого принято отождествлять с Кришной). Автор «Артха-шастры» Чанакья не упоминает о каких-либо законах, закрепившихся в обществе.

В средние века Законы Ману были неоднократно переписаны и откомментированы индийскими авторами, что говорит о большом значении, которое им придавалось. До наших дней дошли комментарии Медхатитхи (IX век), Говиндараджи (ХII-XIII века), Нараяны (XIV век), Куллюкабхатты (XV век), Рагхавананды (XVII-XVIII века), Нанданы и Рамачандры (XVIII век), а также анонимный кашмирский комментарий, по-видимому, довольно поздний.[8] Естественно, что авторы данных комментариев проживали в отличных от времени составления Законов Ману общественных условиях, что не могло не влиять на их творчество, поэтому мнения различных индийских авторов при толковании отдельных стихов сильно расходятся.

Уильям Джонс — первый переводчик Законов Ману на английский язык

Первый перевод Законов Ману на английский язык был издан в 1794 году основателем индологии сэром Уильямом Джонсом.[9] Британская администрация поддерживала интерес к Дхарма-шастрам, которые она считала кодексами законов.[10] Однако согласно Авари:

« Подавляющее большинство индийцев в своей истории никогда не следовали или благосклонно относились к данному тексту; он стал известен миру через перевод, сделанный в конце восемнадцатого века сэром Уильямом Джонсом, который ошибочно преувеличивал их древность и значение. Сейчас многие его идеи популяризованы индийскими универсалистами в качестве золотых норм классического индийского закона. Однако они преданы анафеме современными мыслителями и особенно феминистами.[1] »

После Уильяма Джонса Законы Ману неоднократно переводились полностью или частично на европейские языки и на некоторые языки Индиии. Среди наиболее качественных переводов — английский перевод Г. Бюлера, а также А. К. Бернелла и Е. У. Хопкинса.[11] Первый русское издание Законов Ману было напечатано в 1913 году в Петербурге в переводе С. Д. Эльмановича, однако уже в то время русские санскритологи считали его неудовлетворительным в связи с некоторыми серьёзными ошибками.

Фридрих Ницше писал:

« Сегодня много рассуждают о семитическом духе Нового Завета: но то, что так именуют, на самом деле есть просто священнический дух, — а в Законах Ману, в этом арийском своде законов чистейшей расы, такого рода «семитизм», то бишь священнический дух, выражен отвратительнее, чем где бы то ни было ещё.[12] »

Сурендра Кумар, который насчитывал 2 685 стихов в «Ману-смрити», считал, что 1 214 из них являются аутентичными, а оставшиеся 1 471 были добавлены позднее.[13] Считается, что стихи, относящиеся к критике шудр и женщин были добавлены позднее, но не позднее Ади Шанкары (VII-VIII века).

В своей книге «Революция и контреволюция в Индии» («Revolution and Counter-Revolution in India») лидер далитов Бхимрао Рамджи Амбедкар утверждает, что «Ману-смрити» был написан мудрецом Махариши Бхригу во времена Пушьямитры Шунги в связи с социальным давлением набирающего рост буддизма. Однако историк Ромила Тхапар считает, что эти выпады носят вымышленный характер и приводит археологические доказательства в свою поддержку.[14]

Однако не все учёные сходятся на том, что Законы Ману не являлись авторитетным источником права. К примеру, аутентичность и авторитетность «Ману-смрити» признавали Даянанда Сарасвати, А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, Анни Безант, Пётр Успенский, Пандуранг Шастри Атхавале и Сарвепалли Радхакришнан.

Структура текста

«Ману-смрити» написана на санскрите, содержит 2684 стихов (шлок), которые разбиты на 12 глав:

  • I глава описывает представления о происхождении Вселенной, сословий (варн), человеческого общества;
  • II — правила жизни в период обучения;
  • III-IV — правила жизни семьянина-домохозяина;
  • V — некоторые религиозные нормы;
  • VI — правила жизни отшельника;
  • VII — наставления об обязанностях царя и управлении государством;
  • VIII — наставления о судопроизводстве и юридической практике;
  • IX-X посвящены семейным отношениям, наказаниям за различные преступления, обязанностям членов варн;
  • XI — предписания о покаяниях и обетах во искупление совершённых грехов;
  • XII — описание посмертных воздаяний за дурные дела в настоящей жизни.

«Ману-смрити» как кодекс правил

Социальное устройство

«Ману-смрити» выделяет четыре варны: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Согласно нему вайшьев следовало побуждать к занятию торговлей, ростовщичеством, скотоводством и земледелием, а шудр — к услужению «дваждырождённым».[15] Также в «Ману-смрити» упоминаются лица, «презренные даже для отверженных».[16]

Также указаны семь случаев, при которых человек становился рабом (даса) — военнопленный (дхваджарта), за содержание (бхактадаса), рождённый в доме (грихаджа), купленный (крита), подаренный (датрирна), доставшийся по наследству (пайтрика) и в силу наказания (дандадаса).[17] Рабы был неправоспособны, заключенные им сделки считались недействительными.[18] Дети рабыни считались собственностью хозяина.[19]

Оружие могли носить только кшатрии, другие «дваждырождённые» могли браться за оружие только когда для них «наступает время бедствий».[20] Войны были важным источником процветания государства. Почитался царь — мужественный воин, который добывал силой то, чего он не имел.[21] Царю переходила бо́льшая часть награбленного имущества, в частности земля, оружие, золото, серебро; остальное подлежало дележу среди солдат.[22] Армия выполняла также функции охраны государственного порядка, для чего воинские отряды помещались среди «двух, трёх, пяти, а также сотен деревень».[23]

Главной задача царя являлась охрана его поданных,[24] за что он имел право назначить им налог (бали),[25] однако он должен был быть умерен в его сборах.[26] Также ему вверялось осуществление правосудия с помощью опытных брахманов,[27] он являлся опекуном всех малолетних, больных, вдов.[28] Царю предписывалось почитать брахманов, знающих Веды и поступать по их совету.[29] Царь также назначал ряд должностных лиц и контролировал их деятельность.[30]

Для каждой деревни царю следовало назначить старосту, для десяти, двадцати, ста и тысячи деревень — управителя.[31]

В качестве судебной инстанции выступал суд, в который входили царь вместе с брахманами и опытными советниками либо назначенный царём брахман, «окружённый тремя судьями».[32] Толковать нормы права в суде мог только брахман, в крайнем случае кшатрия или вайшья.[33]

Существовало 18 поводов (пада) судебного разбирательства: неуплата долга, заклад, продажа чужого, участие в торговом или ином объединении, неотдача данного, неуплата жалования, нарушение соглашения, отмена купли-продажи, спор хозяина с пастухом, споры о границе (земельных участков), клевета и оскорбление действием, кража, убийство, насилие, прелюбодеяние, брачные отношения, раздел наследства, игра в кости и битье об заклад.[34]

Большое внимание уделяется свидетельским показаниям в суде. Свидетель должен был являться равным по социальному статусу той стороне в процессе, относительно которой он дает показания. Только в случае тяжких преступлений (воровство, насилие и пр.) свидетели не проверялись слишком тщательно на предмет надёжности. При отсутствии надлежащих свидетелей разрешалось принимать свидетельства ребенка, старика, ученика (в отношении учителя), родственника, раба и женщины.[35]

Имущественные отношения

В «Ману-смрити» говорится о сроках давности пользования, владения вещью, влекущих за собой превращение владения в собственность. Данный срок составлял 10 лет. Правило давности не распространялось на залог и вклад.[36] Существовало семь законных способов приобретения имущества: путём передачи вещи по наследству, получения её в дар, покупки, завоевания, ростовщичества, исполнения работы, а также получения милостыни.[37] Первые три способа были доступны для всех варн, четвёртый — только для кшатриев, пятый и шестой — для вайшьев, седьмой был привилегией брахманов.

Недействительными считались те сделки, которые были совершены путём обмана или насилия, пьяным или безумным человеком, находившимся в состоянии гнева, горя, а также рабом, стариком, ребёнком.[38]

Наёмный труд был неприемлем для высших варн, так как услужение являлось «собачьим образом жизни», а брахману следовало его избегать.[39] Наёмный работник, не выполнивший работу, подвергался штрафу.[40] Даже в случае его болезни, наёмная плата не выплачивалась, если работа была не полностью закончена.[41]

Семейные отношения

Брачно-семейным отношениям («дхарма жён и мужей») в Законах Ману посвящены в основном главы III и IX.

В них выделяется восемь форм брака, которые были распространены в Индии. Первые четыре, поощряемые брахманами, включали брахму (вручение отцом «наделённой драгоценностями» дочери жениху),[42] дайву (вручение дочери жрецу, когда он исполняет обряд),[43] аршу (отец выдаёт дочь жениху после получения от него быка и коровы или двух пар)[44] и праджапатью (вручение отцом дочери жениху после слов «Исполняйте вместе драхму»).[45] Другие («дурные») виды включают асуру (покупка невесты),[46] гандхарву (добровольный союз жениха и невесты без согласия родителей),[47] ракшасу (похищение невесты)[48] и самый худший вид — пайшачу (насилие над девушкой в состоянии алкогольного или наркотического опьянения или безумной).[49] Брать в жёны несовершеннолетних не запрещалось.[50] Многожёнство не поощрялось, но муж мог взять вторую жену, если первая была склонна к пьянству, злобна или расточительна.[51]

Браки между различными варнами не поощрялись, но были возможными, если муж принадлежал к более высокой варне, чем жена. Однако их дети были неравны в своих правах на наследство, к примеру, сын шудрянки и дваждырождённого не имел права на наследство, кроме того, что давал ему отец.[52]

Женщина согласно «Ману-смрити» должна была всю жизнь находится под защитой мужчины (отца — в детстве, мужа — в молодости, сына — в старости).[53] Главным её назначением считалось рождение и воспитание детей, особенно сыновей. Законным отцом ребенка считался муж матери независимо от того, кто им был фактически.[54] Продажа жены и детей считалась возможной, но являлась грехом,[55] однако даже проданная жена не освобождалась от мужа.[56] В случае, если жена не рожала детей, муж мог взять новую жену через 8 лет, если рожала детей мертворожденными — через 10 лет, если рожала только девочек — через 11 лет. В случае грубости жены муж мог взять новую «немедленно».[57]

Жёны, потерявшие мужей, не могли повторно выходить замуж, но в случае смерти бездетного мужа жена по требованию родственников должна была родить от его брата или другого близкого человека.[58]

Преступления и наказания

Великими грехами (махапатака) согласно «Ману-смрити» являлись убийство брахмана, пьянство, кража, прелюбодеяние с женой гуру (учителя), а также сообщество с таким грешником.[59] Следствием этих преступлений было наказание вплоть до лишения всей собственности и изгнания из страны. Однако такой великий грех, как сообщество с великим грешником не был отнесен к числу преступлений.[60]

От наказания освобождался убийца, если он защищал себя при охране жертвенных даров и при защите женщин и брахманов. При этом не имело значения, был ли убит гуру, ребёнок, престарелый или даже брахман, весьма учёный в Ведах. Также грехом не являлось «убийство убийцы».[61]

Наказание зависело от варны наказуемого. К примеру, за оскорбление словом или действием равного себе по положению или представителя низшей варны накладывался штраф, но то такое же преступление шудры в отношении «дваждырождённых» влекло за собой телесное наказание — отрезание языка, губ, рук, ноги, кастрацию.[62]

Прелюбодеяние относилось к тяжким преступлениям. Согласно Законам Ману людей, которые домогались чужих жён, царь должен был изгнать, «подвергать наказанию, внушающему трепет»,[63] к прелюбодеянию относились «услужливость, заигрывание, прикосновение к украшениям и одеждам, а также совместное сидение на ложе».[64] Все небрахманы, виновные в прелюбодеянии, подвергались смертной казни.[65] Однако проституция жены с согласия мужа не наказывалась.[66] Лишение чести девушки против её воли влекло за собой телесное наказание, отрезание пальцев в случае, если преступник был не равен по положению с потерпевшей. Равный по положению был обязан выплатить крупный штраф.[67] Неверная жена должна была подвергнуться затравливанию собаками, а её сожитель — сожжению на раскалённом железном ложе.[68] За преступное сожительство со свободной женщиной также накладывалось наказание в зависимости от варны мужчины.[69]

«Собирание кореньев, плодов от деревьев, дров для огня и травы для корма скота» не являлись преступлением.[70] Похищение «родовитых людей, особенно женщин, так же как и лучших драгоценных камней» наказывалось смертной казнью, воровство коров — отсечением половины ноги.[71]

Царю предписывается использование следующих видов наказаний: заточение (ниродхана), заковывание в цепи (бандха) и различные виды телесных наказаний (вадха). К брахманам смертная казнь не применялась, вместо неё использовались другие виды наказания, связанные с публичным позором.

Примечания

  1. 1 2 См.: Avari, p. 142.
  2. См.: Hopkins, p. 74; Thapar, p. 261.
  3. См.: Kulke and Rothermund, p. 85.
  4. См.: Hopkins, pp. 74, 84.
  5. The laws of Manu, transl. by G. Buhler, Oxford, 1866, p. XVIIIXLV («The sacred books of the East», vol. XXV).
  6. P. V. Kane, History of dharmasustra, vol. I—V, Poona, 1930—1956; vol. 1, 1930, p. 79-85.
  7. К. P. Jayasvala, Manu and Yajnavalkya, Calcutta, 1930, p. 46-49.
  8. Все эти комментарии (кроме кашмирского) были собраны в издании: Manavadharmasustram (Institutes of Manu). With the commentaries of Medhatithi, Sarvajuanarayana, Kulluka, Raghavananda, Nandana and Ramachandra and Appendix. Ed. by V. N. Mandlik, vol. 1-3, Bombay, 1886.
  9. См.: Flood (1996), p. 56.
  10. См.: Thapar (2002), pp. 2-3.
  11. The Ordinances of Manu, transi. A. C. Burnell and Е. W. Hopkins, London, 1884.
  12. Фридрих Ницше. Воля к власти
  13. Surendra Kumar, Vishuddha Manusmriti, (Arsh Sahitya Prachar Trust, Delhi, Fourth Edition), p. 5.
  14. Romila Thapar, Asoka and the Decline of the Mauryas, Oxford University Press (1960) p. 200.
  15. ЗМ, VIII, 410. Законы Ману согласно редакции Законы Ману - Перевод С.Д.Эльмановича, проверенный и исправленный Г.Ф.Ильиным. — Москва: Наука, 1992. Римскими цифрами указаны главы, арабскими — шлоки
  16. ЗМ, X, 39
  17. ЗМ, VIII, 415
  18. ЗМ, VIII, 163
  19. ЗМ, IХ, 48-55
  20. ЗМ, VIII, 348
  21. ЗМ, VII, 101
  22. ЗМ, VII, 97
  23. ЗМ, VII, 114
  24. ЗМ, VII, 2-3
  25. ЗМ, VII, 80
  26. ЗМ, VII, 128—129
  27. ЗМ, VIII, 1, 10
  28. ЗМ, VIII, 27-28
  29. ЗМ, VII, 37
  30. ЗМ, VII, 54-63, 81 и др.
  31. ЗМ, VII, 115
  32. ЗМ, VIII, 1-10
  33. ЗМ, VIII, 1-2, 9-10
  34. ЗМ, VIII, 4-7
  35. ЗМ, VIII, 63-72
  36. ЗМ, VIII, 149—149
  37. ЗМ, Х, 115
  38. ЗМ, VIII, 163—165
  39. ЗМ, IV, 4
  40. ЗМ, VIII, 215
  41. ЗМ, VIII, 217
  42. ЗМ, III, 27
  43. ЗМ, III, 28
  44. ЗМ, III, 29
  45. ЗМ, III, 30
  46. ЗМ, III, 31
  47. ЗМ, III, 32
  48. ЗМ, III, 33
  49. ЗМ, III, 34
  50. ЗМ, IХ, 88
  51. ЗМ, IХ, 80
  52. ЗМ, IХ, 155
  53. ЗМ, IХ, 2-3
  54. ЗМ, IХ, 48-55
  55. ЗМ, ХI, 69
  56. ЗМ, IХ, 46
  57. ЗМ, IХ, 81
  58. ЗМ, IХ, 59-65
  59. ЗМ, ХI, 55
  60. ЗМ, IХ, 235
  61. ЗМ, IХ, 349—351
  62. ЗМ, VIII, 270—280
  63. ЗМ, VIII, 352
  64. ЗМ, VIII, 357
  65. ЗМ, VIII, 359
  66. ЗМ, VIII, 362
  67. ЗМ, VIII, 364—367
  68. ЗМ, VIII, 371—372
  69. ЗМ, VIII, 374—379
  70. ЗМ, VIII, 339, 341
  71. ЗМ, VIII, 323-24

Литература

  • Flood, Gavin (1996), An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press, ISBN 0-521-43878-0
  • Thomas J. Hopkins The Hindu Religious Tradition. — Belmont, California: Wadsworth Publishing Company, 1971.
  • John Keay India: A History. — New York: Grove Press, 2000. — ISBN 0-8021-3797-0
  • Hermann Kulke A History of India. — New York: Barnes & Noble, 1986. — ISBN 0-88029-577-5
  • Patrick Olivelle Manu's Code of Law: A Critical Edition and Translation of the Mānava-Dharmaśāstra. — Oxford: Oxford University Press, 2005. — ISBN 0-195-17146-2
  • Romila Thapar Early India: From the Origins to AD 1300. — Berkeley, California: University of California Press, 2002. — ISBN 0-520-24225-4
  • Sacred Books of the East: The Laws of Manus (Vol. XXV). — Oxford, 1886. Available online as The Laws of Manu
  • Законы Ману / Перевод С. Д. Эльмановича, проверенный и исправленный Г. Ф. Ильиным. — Москва: Наука, 1992.

Wikimedia Foundation. 2010.

См. также в других словарях:

  • ЗАКОНЫ МАНУ — [вольный перевод санскр. mānavadharmasāstra – сборник наставлений Ману (в соблюдении дхармы)] – один из важнейших памятников обществ. политич. и правовой мысли рабовладельч. общества в Индии. В З. М. отражены догматика и идеология брахманизма.… …   Философская энциклопедия

  • ЗАКОНЫ МАНУ — – см. Ману законы …   Советский юридический словарь

  • ЗАКОНЫ МАНУ — древнеиндийский сборник предписаний, определяющих поведение человека в частной и общественной жизни в соответствии с господствовавшими в древнеиндийском обществе системой взглядов и религиозными догматами брахманизма. Составление З.м.… …   Энциклопедический словарь экономики и права

  • "ЗАКОНЫ МАНУ" —         см. МАНУ СМРИТИ …   Словарь индуизма

  • Законы ману — (санскр. Манавадхармашастра) составленное одной из брахманских школ около II в. до н.э. I в. н.э. собрание правовых и религиозно нравственных норм древней Индии, устанавливавших правила поведения в частной и общественной жизни в соответствии с… …   Большой юридический словарь

  • ЗАКОНЫ МАНУ — (санскр. Манавад хармашастра) др. инд. сборник наставлений, определяющих поведение человека в частной и обществ. жизни, памятник обществ. политич. и правовой мысли др. инд. рабовлад. общества. В нем отражены догматика и идеология брахманизма. 3.… …   Атеистический словарь

  • ЗАКОНЫ МАНУ — Арсений Андреевич (13.IX.1783 11.I.1865) рус. воен. и гос. деятель. Из дворян Тверской губ. Ген. адъютант, граф. Участвовал в воен. действиях рус. армии в 1805 14. С 1823 финл. ген. губернатор. В 1826 был членом верховного уголовного суда по делу …   Советская историческая энциклопедия

  • Законы Ману — древнеиндийский сборник правовых и религиозно нравственных норм, определявших поведение каждого индийца и частной и общественной жизни. Авторство З.М. приписывается божественному прародителю людей Many. Фактически З.М. составлены одной из… …   Словарь терминов (глоссарий) по истории государства и права зарубежных стран

  • Ману законы — (древнеиндийск. Mānava dharma çāstra между II в. до христ. эры и IV в. после христ. эры) знаменитый памятник дидактической литературы древней Индии, излагающий в эпических двустишиях (шьлока) космогонические мифы (отдел I), культово… …   Литературная энциклопедия

  • МАНУ ЗАКОНЫ — (санскрит. Манавадхармашастра), др. инд. сборник предписаний, определяющих поведение в частной и обществ. жизни каждого индийца в соответствии с господствовавшими в др. инд. рабовладельч. обществе системой взглядов и религ. догматами брахманизма …   Демографический энциклопедический словарь