- Уастырджи
-
Рисунок Уастырджи
Уа́стырджи (дигорский диал. — Уасгерги; из Уас (святой) и Джерджи (Георгий)[1]) — имя, которое во время христианизации Алании было приписано главному герою — божеству в осетинской мифологии, в большей части содержащейся в Нартском Эпосе. Под влиянием христианских миссионеров, Уастырджи у осетин со временем стал ассоциироваться со Святым Георгием, воплотив в себе культурно-исторические особенности аланского восприятия первоначального образа божества.
Уастырджи является покровителем мужчин, путников и воинов. Божество, которое было схоже по своим функциям со Святым Георгием, который так же почитается в христианстве покровителем воинов, путников и мужчин.[2]
Содержание
Мифология
Несмотря на идентичность имен Уастырджи ничего общего со святым Георгием не имеет [3]. В нартском эпосе Уастырджи описывается как небожитель, изображается в виде грозного воина на белом трёхногом коне, в белой бурке. Считается, что Уастырджи постоянно носит с собой оружие. Спускаясь на землю, он проверяет людей, чтобы узнать помогают ли они друг другу в нужде и горе.
Уастырджи поддерживает хорошие отношения с нартами, с которыми он участвует в их походах за добычей, в пиршествах. В осетинских нартских сказаниях он выступает соблазнителем женщин, является отцом знаменитой нартовской красавицы Шатаны, которая подозревала своего отца в домогательствах: «Почувствовав, что умирает, она наказала двум своим сыновьям сторожить её склеп три первые ночи, потому что Уастырджи всегда преследовал её своими домогательствами, был ею обманут, и, как она думала, не применет в отместку надругаться над её трупом». [4].
Уастырджи является посредником между Богом и людьми, среди людей появляется в виде нищего старика. Для женщин его имя находится под запретом, они называют его иносказательно Лагты Дзуар (Покровитель мужчин). Уастырджи посвящены многочисленные святилища, находящиеся в Осетии. Ежегодно во второй половине ноября в Осетии широко отмечается праздник, посвящённый Уастырджи.
Считается врагом воров, мошенников, убийц, клятвопреступников и покровителем честных и добрых людей.
Другое
Имя Уастырджи упоминается в гимнах Северной и Южной Осетий.
Примечания
- ↑ В. И. Абаев. Осетинский язык и фольклор. М.-Л., 1947, стр. 296
- ↑ «По духу и содержанию своему Нартский Эпос — эпос дохристианский, языческий. Хотя в нем фигурируют Уастырджи (Св. Георгий), Уацилла (Св. Илья) и другие христианские персонажи, но христианского в них — только имена, образы их идут из языческого мира.» — «Избранные труды*Религия Фольклор Литература», стр.215 — В. И. Абаев (Издательство «Ир»1990 г.
- ↑ В. И. Абаев, Избранные труды / «Религия Фольклор Литература», издательство «Ир», 1990 г., стр.215
- ↑ Ж. Дюмезиль, Осетинский эпос и мифология, Владикавказ, изд. Наука, 2001, стр.243
Источник
- Дзадзиев А. Б., Этнография и мифология осетин, Владикавказ, 1994, стр. 149, ISBN 5-7534-0537-1
- Ж. Дюмезиль, Осетинский эпос и мифология, Владикавказ, изд. Наука, 2001.
Ссылки
Осетинская мифология Мета Нартский эпос • [[Категория:Осетинская мифология]] Божества Анигол • Артхурон • Атынаг • Афсати • Афцаджы дзуар • Ахсавидар • Ацырухс • Барастыр • Батрадз • Борхуарали • Галагон • Гатаг • Дауджыты дзуар • Джеры дзуар • Дзерасса • Дзуар • Дигори зад • Донбеттыр • Курдалагон • Лагты Дзуар • Мадизаны дзуар • Мады Майрам • Мигдау • Мыкалгабырта • Наф • Никкола • Ногбон • Реком • Рыныбардуаг • Сафа • Саубараг • Сау дзуар • Сау бараджы дзуар • Семь дзуаров • Сызгарин дзуар • Таранджелоз • Татартуп дзуар • Тбау • Тутыр • Тхостаты дзуар • Уастырджи • Уасхо • Уаты хицау • Уацилла • Фалвара • Фарн • Фарныджы дуаг • Фыры дзуар • Хетаджы дзуар • Хилы дзуар • Хоралдар • Хохы дзуар • Хур • Хурзарин • Хуыджыры • Хуыцауы дзуар • Хуцау • Цацы дзуар • Цауы дзуар Герои Агунда • Адагыз • Адухуа • Адыл • Азырта • Айсана • Акола • Алаф • Алагата • Аларды • Алдар • Алимбег • Амзор • Амцег • Арахцау • Асак-Масак-Пёстробородый • Ахсар • Ахсартаг • Ахсартагката • Афсарон • Ацамаз • Ацата • Балга • Бегенди • Бедзенаг • Бедуха • Безымянный сын Урузмага • Бигар • Биценон • Бицента • Богаз-Алдар • Бора • Бората • Бурафарныг • Бурон • Габутдзали • Гумир-Алдар • Гумирта • Гуппурсары • Дзех • Дзигло • Дзудзумар • Дзылы • Елазар • Елда • Елта-Быца • Зарисар • Кан • Кандз • Кармагон • Конага • Косер • Кулбадаг-Ус • Кызмыда • Малик • Маргудз • Марзаздухт • Мысыра-Алдар • Мысырхан • Нарт • Насран-Алдар • Сайнаг-Алдар • Салимат • Саумарон-Бурдзабах • Саууай • Сидамон • Сокур • Соппар • Сосаг-Алдар • Сосруко • Сыбалц • Сырдон • Татартупп • Тогус-Алдар • Тотрадз • Уадахез • Уадахсина • Уадмерита • Уазафтау • Уархаг • Урызмаг • Уциг Малсаг • Фацбадан • Фыдыуаны • Хамыц • Челахсартаг • Шалхинская красавица • Шатана • Уархаг • Уархтанаг • Уон • Хорческа • Хыз • Чех • Чинта Мифические существа Алаша • Аминон • Артауз • Арфан • Бынаты Хицау • Гемура • Гуыдырты ком • Дауаги • Дзындз-Аласа • Дурдура • Елтаган • Зальская змея • Зеды • Каджи • Кадзита • Кандзаргас • Кар • Карамадз • Караф • Кафкундар • Кафтисар-Хуандон-Алдар • Майхорта • Нокар • Пакундза • Пёстробородый уаиг • Руймон • Силам • Сокур-Уаиг • Тар Тыхос • Тыхыфырт-Мукара • Уаиги • Уадхассаг • Хадох • Хандзарагас • Хайраг • Харан-Хуаг • Цылан Мифические места Адай-Хох • Ак-Море • Арвыдуар • Баргуан • Бардуаг • Бибиц • Бунвандаг • Бурамадз • Дзанат • Дзахана-Махана • Зилахар • Зындон • Идыл • Крепость Гура • Курус • Лазгар-Холм • Мысыр • Нартский ныхас • Ныхас • Поле Хазма • Равнина Гума • Роща Хетага • Саденгиз • Сакола • Сау-Хох • Степь Балга • Терк-Турк • Теснина Арга • Уаз • Уаскупп • Харам-Обау • Хусудаг • Хусдзагат Мифические предметы Абырджыты авзаг • Авдадзыхос • Аза-дерево • Алутон • Арын-Сапон • Бонварнон • Гамхуд • Дзускара • Дзыхыдон • Заловский снег • Зуб Хамыца • Камень Забвения Горя • Караз • Кара-Сапон • Кардагсталы • Колесо Балсага • Нартамонга • Панцирь Церека • Ронг • Сагадак • Симд (танец) • След Арфана • Така • Шлем Бидаса • Уарп • Усыпальница Софии • Фандыр • Фаринк • Хатский язык • Чызджыты авзаг • Цуанатты авзаг Категории:- Осетинская мифология
- Нартский эпос
- Народное христианство
- Мифология Кавказа
Wikimedia Foundation. 2010.
