Кришнамурти, Джидду

Кришнамурти, Джидду
Джидду Кришнамурти
జిడ్డు కృష్ణ మూర్తి
Jiddu Krishnamurti 01.jpg
Род деятельности:

индийский духовный учитель, философ, писатель

Дата рождения:

11 мая 1895(1895-05-11)

Место рождения:

Манадапале, Андхра-Прадеш, Индия

Дата смерти:

17 февраля 1986(1986-02-17) (90 лет)

Место смерти:

Охай, Калифорния, США

Джи́дду Кришнаму́рти (англ. Jiddu Krishnamurti, телугу జిడ్డు కృష్ణ మూర్తి; 12 мая 1895 — 17 февраля 1986) — индийский философ. Был известным оратором на философские и духовные темы. В их число входили: психологическая революция, природа сознания, медитация, отношения между людьми, достижение позитивных изменений в обществе. Он неоднократно подчёркивал необходимость революции сознания каждого отдельно взятого человека и особо акцентировал на том, что подобные изменения не могут быть достигнуты с помощью внешних сил — будь то религия, политика или общество.

Джидду Кришнамурти родился в колониальной Индии в строго вегетарианской брахманской семье, говорившей на наречии телугу. В ранней юности, когда его семья жила в городе Мадрасе по соседству со штаб-квартирой Теософского общества, он был замечен известным оккультистом и высокопоставленным теософом Чарльзом Уэбстером Ледбитером. Ледбитер и Анни Безант, лидеры Теософского общества на то время, взяли мальчика под опеку и долгие годы растили, веря в то, что Кришнамурти — тот самый ожидаемый ими «проводник» для Мирового Учителя. Впоследствии Кришнамурти потерял веру в теософию и ликвидировал организацию, созданную для его поддержки «Орден Звезды Востока» (англ. Order of the Star in the East).

Кришнамурти отрицал принадлежность к какой-либо национальности, касте, религии или философии и провёл свою жизнь в путешествиях по миру в качестве независимого самостоятельного оратора, выступая перед большими и малыми группами, равно как и перед заинтересованными отдельными людьми. Кришнамурти написал несколько книг, самые известные среди них — «Первая и последняя свобода» (англ. The first and the Last Freedom), «Единственная Революция» (англ. The Only Revolution), «Записные книжки» (англ. Krishnamurti’s Notebook). Кроме того, издано большое количество собраний его бесед и рассуждений. Последнее публичное выступление Кришнамурти состоялось в январе 1986 года в Мадрасе.

Сторонники Кришнамурти, посредством нескольких некоммерческих организаций, содержат в Индии, Англии и США независимые школы, которые обучают детей таким образом, как это видел Кришнамурти. Продолжается перевод и распространение тысяч его выступлений, публичных рассуждений, записей в разных форматах — печатном виде, в виде аудио- и видеозаписей, в онлайн-ресурсах на многих языках.

Мери Латьенс, автор нескольких книг о Кришнамурти, которая знала его с самого своего детства, так определяет главную цель его учения — «высвободить людей из пут, отделяющих одного человека от другого, таких как раса, религия, национальность, деление на классы, традиции, с тем, чтобы посредством этого трансформировать человеческую психику»[1].

Wikiquote-logo.svg
В Викицитатнике есть страница по теме
Джидду Кришнамурти

Содержание

Биография

Детство

Джидду[2] Кришнамурти родился в ортодоксальной брахманской семье[3]. Его отец, Джидду Нарианья (англ. Jiddu Narainiah), был служащим британской колониальной администрации. Мать Кришнамурти, Сандживамма (англ. Sanjeevamma) умерла, когда тому было 10 лет[4]. Родители его приходились друг другу троюродными братом и сестрой, у них было 11 детей, 5 из которых умерли до достижения совершеннолетия[5]. Они были вегетарианцами, не употребляли в пищу даже яиц и избегали любой европейской еды[6].

Кришнамурти родился 12 мая[7] 1895 года в небольшом городке Манадапалле (округ Читтур штата Андхра-Прадеш). Будучи восьмым ребёнком в семье, по индийской традиции, он получил имя в честь бога Кришны[8]. В 1903 году семья Кришнамурти обосновалась в городке Кадаппа (англ. Cudappah), где маленький Джидду уже однажды подхватил малярию, заболевание, припадки которого будут преследовать Кришнамурти в течение многих лет. Он был впечатлительным и больным ребёнком. «Рассеянный и задумчивый», отчего часто его воспринимали за умственно отсталого и регулярно били как в школе, так и дома[9]. Спустя десятилетия Кришнамурти так описывал состояние своего детского сознания: «С самого детства мальчик был вот таким — ни одной мысли не посещало его разума. Он лишь наблюдал и слушал, и ничего более. Мысль с её ассоциациями не возникала. Образов не появлялось. …он часто пробовал мыслить, но ни одной мысли не приходило».[10] В восемнадцатилетнем возрасте Кришнамурти начинает писать, но не заканчивает, мемуары о детстве и раннем юношестве; он описывает «видения», в которых ему являлись к тому времени уже покойные мать и сестра.[11]

Нарианья, отец Кришнамурти, вышел на пенсию в конце 1907 года, в возрасте 52х лет, и, будучи ограниченным в средствах, написал Анни Безант (англ. Annie Besant), в то время президенту Теософского общества, в поисках работы в штаб-квартире Общества в Адьяре. Он, наряду с тем, что был верным ортодоксальным брамином, состоял в Теософском обществе начиная с 1882 года[12]. Его кандидатура была одобрена, и семья переехала в Адьяр в январе 1909 года[13]. Сначала Нарианью и его сыновей разместили в маленький коттедж без должных санитарных условий, в непосредственной близости от территории Общества. Дети недоедали и заразились вшами[14].

«Открытие» Кришнамурти теософами и его последствия

Спустя несколько месяцев после переезда семьи Джидду в Адьяр, приблизительно в конце апреля или начале мая 1909 года[15], маленького Кришнамурти случайно во время прогулки заметил высокопоставленный теософ, обладавший, по его собственным заявлениям, даром ясновидения, Чарльз Уэбстером Ледбитер. Мальчик же, по словам очевидцев, был заурядным, невыразительным и неопрятным, но Ледбитер был поражён «самой замечательной из виденных им аурой, аурой без малейшей частицы эгоизма»[16] и остался «непоколебим» в своей вере, что Кришна станет «духовным учителем и великим оратором»[17]. Тем не менее, за несколько лет до этих событий тем же Ледбитером уже был выбран другой юноша на роль «проводника» Мирового Учителя, но Кришнамурти, как только его «открыли», стал единственным кандидатом[18].

Теософы взяли Кришнамурти под опеку: первое время он продолжал жить вместе с братом у отца, уже не посещая школу, но занимаясь в частном порядке с приставленными к нему теософами, а уже через год было оформлено официальное опекунство Анни Безант над Кришнамурти и его братом Нитиянандой (Нитьей) (англ. Nityananda (Nitya))[19]. Вопреки опасениям насчет физического состояния и его способностей к обучению, четырнадцатилетний Кришнамурти за какие-то полгода научился достаточно сносно изъясняться и писать по-английски[20]. Позднее Кришнамурти относился к факту «открытия» его Лидбитером как к событию, которое спасло его жизнь: «Кришну (Кришнамурти) часто спрашивали о том, как он думает, что случилось бы с ним, не „открой“ его Ледбитер. Без колебания он отвечал: „Я бы умер“»[21].

В первые месяцы после «открытия», Ледбитер совершал с Джидду «астральные путешествия на … инструктаж к Учителю», по возвращении из которых Кришнамрути записывал запомнившееся ему, что легло в основу впоследствии изданной небольшой книги «У ног Учителя» (англ. At the Feet of the Master)(1910 год). Сам Кришнамурти, спустя годы, совершенно ничего об этих «встречах» с «Учителями» и даже с самим Лордом Майтрея вспомнить не мог[22].

Далее следует первое большое путешествие Кришнамурти и его брата Нитьи в компании Анни Безант по Индии и Бирме, которое заканчивается их отъездом в Англию. С миссис Безант у Кришнамрути в то время зародились близкие, практические родственные отношения, продлившиеся долгие годы[23].

В 1911 году правление Теософского общества Адьяра учредило новую организацию — «Орден Звезды Востока» (англ. Order of the Star in the East), целью которой была подготовка общества к «приходу» Мирового Учителя. Кришнамурти был назван главой Ордена, другие верховные теософы заняли остальные руководящие посты. Членство объявлялось открытым любому, кто принимает доктрину Прихода Мирового Учителя. Большое число первых членов Ордена составляли члены Теософского общества[24][25][26].

Молодость Кришнамурти

Согласно биографии Кришнамурти, написанной писательницей Мери Латьенс[27], в первое время сам Джидду полностью верил в то, что он, по истечении должного духовного и мирского руководства и обучения, станет Мировым Учителем. Другие биографы описывают ежедневные расписания (программы), по которым Ледбитер и его помощники обучали Кришнамурти. В их число входили: строгие спортивные тренировки, обучение по различным школьным предметам, религиозные и теософские занятия, йога и медитация, правила британского общества, основы гигиены[28]. К спортивным занятиям Кришнамурти всегда показывал природную склонность, в то время как школьная программа вызывала у него много проблем. После нескольких неудачных попыток поступления, Кришнамурти отказался от университетского образования. Довольно легко ему давались языки, и со временем, он бегло говорил на нескольких, в том числе французском и итальянском. Кришнамурти увлекался чтением Ветхого Завета, его впечатлили некоторые шедевры западной классики, в особенности Шелли, Достоевский и Ницше[29]. Также, с самого детства Кришнамурти имел навыки в механике, он мог разбирать и правильно собирать сложные механизмы[30].

Впервые Кришнамурти и его брат Нитья оказались в Англии в апреле 1911 года. Тогда Кришнамурти произнёс свою первую публичную речь, обращённую к молодым членам Ордена Звезды Востока[31].

В 1912 году отец Кришнамурти в попытке вернуть сыновей обращается в суд. Долгую судебную тяжбу он в итоге проиграл, и Анни Безант получила официальный статус опекуна Кришнамурти и его брата Нитьи[24].

В последующие за тем годы вплоть до начала Первой мировой войны 1914 года Кришнамурти вместе с братом посетили несколько других стран Европы, всегда в сопровождении представителей Теософского общества[32]. После войны Кришнамурти (снова в компании своего брата) отправился в путешествие по миру, выступая с лекциями, тем самым исполняя обязанности главы Ордена Звезды Востока. Содержание его выступлений касалось работы Ордена и его членов по подготовке «прихода Учителя», в своих речах Кришнамурти оперировал теософской терминологией. По началу, это был запинающийся, нерешительный и повторяющийся оратор. Но существовал устойчивый прогресс в его манере произношения (в том числе и благодаря посещению уроков по риторике в парижском университете Сорбона), и со временем он научился овладевать инициативой на собраниях.

«Процесс» и смерть брата Нитьи

В 1921 году у брата Кришнамурти, Нитьи, обнаруживают затемнение в лёгком. Несмотря на это, они всё-таки едут в Индию, где встречаются со своим отцом, которого не видели уже несколько лет. Оттуда они вскоре отправились в Сидней, на встречу после почти десятилетней разлуки с Ледбитером, для участия в теософском конгрессе. В Австралии новое обследование Нитьи показало, что болезнью задето и второе лёгкое. Не имея возможности путешествовать в Европу через жаркую в то время года Индию, было решено ехать через США, с остановкой в благоприятном для туберкулёзных больных местечке Охай, где в их распоряжение одним из американских теософов предоставлялся уютный коттедж. В Охай братья познакомились с Розалиндой Виллиамс (англ. Rosalind Williams), сестрой местного теософа. Впоследствии она станет играть важную роль в жизни Кришнамурти, а тогда она ухаживала за болеющим Нитьей. Впервые братья оказались без неусыпного надзора со стороны Теософского общества. Они проводили время в прогулках, на пикниках с друзьями, в созерцании и в планировании своего будущего в рамках проекта Мирового Учителя[33]. Кришнамурти и Нитья нашли местечко крайне приветливым, и, со временем, траст, образованный их сторонниками, приобрёл имение и окружающую территорию, которые впоследствии стали официальным прибежищем Кришнамурти[34].

В Охай Кришнамурти прошёл через сильное, «изменившее всю его жизнь» испытание[35]. Это было одновременно и духовным пробуждением, и трансформацией сознания, и физическим изменением. Началось всё с трёхдневного духовного опыта, который, вероятно, по истечении двух недель, привел к более продолжительному состоянию, которое Кришнамурти и окружавшие его назвали «процесс». Это состояние будет посещать Джидду на протяжении всей его дальнейшей жизни, с разными временными промежутками и с различной степенью интенсивности[36]. Согласно свидетельствам, началось все 17 августа 1922 года. Кришнамурти стал жаловаться на невероятную боль в задней части шеи, ему было крайне затруднительно глотать. В течение следующих пары дней эти симптомы ухудшились. Боль нарастала, появилось сильное чувство дискомфорта, повысилась чувствительность, Кришнамурти потерял аппетит, временами его речь становилась бессвязной и путаной, его мучил жар. Кульминация настала, когда практически бессознательное тело Кришнамурти положили под небольшое молодое перцевое дерево, где он провёл всю ночь, и где будет продолжать медитировать каждый день в дальнейшем. Вот как сам Кришнамурти описал своё состояние в письме к Анни Безант и Ледбитеру:

Я безгранично счастлив от того, что я увидел. Никогда такое не повторится. Я пил чистую, прозрачную воду из источника жизни, и жажда моя утолена. Никогда более не буду мучим жаждой. Никогда более не буду пребывать во мраке; я увидел Свет. Я прикоснулся к состраданию, излечивающему печаль и страдание; не для себя — для мира. Я стоял на вершине горы и лицезрел огромные сущности. Я увидел Великолепный, излечивающий Свет. Источник правды открылся мне, мрак рассеялся. Любовь во всем своём величии наполнила сердце; моё сердце никогда не сможет закрыться. Я пил из источника Радости и вечной Красоты. Я упоён Богом[37].

Свидетелями этих событий стали четверо: брат Нитья, юная Розалинда Виллиамс, А. Р. Варрингтон (генеральный секретарь американского Теософского общества) и мистер Вальтон (генеральный викарий либеральной католической церкви США), живший неподалёку. Нитья, Варрингтон и сам Кришнамурти оставили письменные свидетельства тех событий[38]. Существует несколько объяснений касательно событий 1922 года, в том числе и «процесса». Самые популярные объяснения: это, во-первых, трактовка событий с точки зрения индийского мистицизма, а именно — пробуждение у Кришнамурти кундалини[39]; во-вторых, объяснение «процесса» через призму фрейдизма[40], в третьих — чисто материальное объяснение, видящее причины происходящего с Кришнамурти в его болезненном состоянии. Что касается теософов, то те ожидали, что их Мировой Учитель будет обладать определёнными паранормальными способностями, но, тем не менее, они были озадачены развитием событий и были не в состоянии объяснить происходящее[41]. В последующие годы тема продолжающегося и тогда «процесса» нередко поднималась в личных беседах между Кришнамурти и его ближайшими товарищами; эти обсуждения пролили мало света на предмет. Как бы то ни было, этот «процесс» и неспособность Ледбитером удовлетворительно объяснить происходящее имело иные последствия согласно биографу Роланду Вернону (англ. Roland Vernon):

Процесс в Охай, и не важно что стало его причиной, был для Кришны катастрофическим ключевым моментом. До этого времени его духовное развитие, пусть и изменчивое, планировалось с торжественной взвешенностью боссами Теософии. …Теперь же случилось нечто новое, для чего обучение Кришны того совершенно не подготовило. …Ноша была снята с его совести и он сделал первый шаг, дабы стать индивидуальностью. … «процесс», в отношении будущей его роли учителя, был ему опорой. … Он («процесс») сам пришёл к нему и не планировался его наставниками… он снабдил Кришну почвой, в которой его вновь приобретённый дух уверенности и независимости смог прорасти[42].

Кришнамурти продолжает путешествовать по миру, «процесс» временами снова заставляет его испытывать сильные боли. Тем не менее, он выступает на собраниях теософов в разных уголках мира, занимается вопросами основания первой из восьми школ, которые он откроет за свою жизнь. Теософы, посредством фондов, в которые стекаются обширные пожертвования, скупают все новые земельные участки, в Австралии отстраивается огромный белокаменный амфитеатр на краю гавани в Баллетрале, рядом с Манером. В нём ожидают впоследствии выступления Бога, когда тот войдет в Кришнамурти[43]. Нитья продолжал болеть, но теософы убеждали Кришну в том, что его брат находится в безопасности, ибо он, как и Кришнамурти, находится под защитой Учителей. 11 ноября 1925 года, вопреки заверениям теософов, Нитья умирает от туберкулёза. Его смерть в корне потрясла доверие Кришнамурти к теософии и его веру в лидеров Теософского общества[44]. Согласно записям свидетелей, новость о смерти брата «… сломала его совершенно». Днями он боролся с охватившим его горем, и, в конечном счёте, «… пройдя внутреннюю революцию, обрёл новую силу»[45]. Похоже, что кончина Нитьи разбила последние иллюзии, и положение вещей в корне изменилось; вот какие слова Кришнамурти написал в очерке о брате:

Это была счастливая жизнь, и физически мне будет недоставать его всегда. Старое ушло, а новое зарождается, подобно цветку, пробивающемуся сквозь толщу земли… Рождённая страданием новая сила пульсирует в венах, рождается новое родство души, понимание из пережитого страдания. Велико желание облегчить страдания других, а если люди обречены страдать, то видеть, как достойно несут они свой крест, выходя с наименьшими потерями. Я рыдал, но не хочу, чтобы рыдали другие; если они плачут, я знаю, что это означает… На физическом плане мы можем быть разлучены, но отныне мы вместе. Как Кришнамурти, я обладаю большим рвением, более крепкой верой, большим состраданием и любовью, поскольку во мне живёт существо Нитьянанда… Определённее, чем раньше, я знаю, что в жизни есть подлинная красота, подлинное счастье, которое не расшатывается физическими событиями, великая неубывающая сила, великая любовь — вечная, нетленная и несокрушимая[46].

Разрыв с прошлым

В течение последующих нескольких лет новое мировоззрение Кришнамурти продолжает развиваться. В его беседах, переписке и выступлениях появились новые идеи, он все меньше использовал теософскую терминологию[47]. С годами основные темы на его выступлениях стали все больше расходиться с чётко определёнными догмами теософии, с конкретными шагами, что предпринимали члены Ордена Звезды Востока. Он говорил на все более абстрактные темы, такие, например, как: «Счастье», «Вопросы к Авторитету», «Освобождение»[48]. Развязка наступила, когда Кришнамурти, вопреки уговорам Ледбитер и Анни Безант, распустил Орден Звезды Востока. Произошло это на ежегодном собрании Ордена в Оммене (Нидерланды), 3 августа 1929 года[49], где, перед многотысячной аудиторией, в том числе и миссис Безант, он держал речь, в которой, среди прочего, произнёс:

Возможно, вы помните притчу о том, как дьявол и его друг шли по улице; они увидели, как человек впереди них наклонился и поднял что-то с земли, посмотрел на это и убрал в свой карман. Друг спросил дьявола: «Что это поднял человек?». «Он поднял кусочек правды», — отвечал дьявол. «Тогда это скверно для тебя», — сказал друг. «Напротив, — говорит дьявол — Я собираюсь помочь ему разобраться с этим». Я утверждаю, что истина — это страна без дорог, и вы не можете приблизиться к ней: ни через религию, ни через секту. Такова моя точка зрения, которой я придерживаюсь полностью и безоговорочно… Истина, будучи безграничной, бесконечной, недостижимой каким бы то ни было путём, не может быть организована; и не следует формировать никаких организаций, дабы вести людей или держать их определённого направления[50].

А также:

Это не великое дело (роспуск Ордена), поскольку я не хочу последователей, и я серьёзен. Как только вы начинаете следовать за кем-либо — вы перестаете следовать за Истиной. Меня не волнует, обращаете ли вы внимание на то, что я говорю или нет. В этом мире я желаю заниматься определённой работой, и я собираюсь заниматься ею со стойкой сосредоточенностью. Я увлечён лишь одним наиважнейшим делом: освобождением человека. Я жажду освободить его от всех клеток, от всех страхов, но не основывать новые религии, новые секты, не учреждать новые теории и новые философии[50].

Вслед за роспуском Ордена некоторые теософы отвернулись от Кришнамурти и публично удивлялись, когда же «… Приход потерпел неудачу?». Мери Латьенс утверждает, что «… после всех лет объявлений Прихода, после подчёркивания снова и снова опасности непринятия Мирового Учителя, ибо когда он придёт, то должен сказать нечто совершенно новое и неожиданное, нечто обратное тем предвзятым идеям и чаяниям большинства людей, лидеры Теософии один за другим попали в ловушку, о которой сами так упорно предупреждали остальных»[51].

Кришнамурти осуждал все организованные веры, «гуру» и в целом все отношения типа учитель-последователь, вместо того поклявшись работать над полным освобождением человека. Нет никаких свидетельств, где он недвусмысленно отрицал бы то, что он Мировой Учитель. Когда его просили прояснить его позицию, он заявлял, что тема либо неуместна, либо давал смутные ответы[52][53]. Тонкости новых аспектов в деле Мирового Учителя обернулись потерей многих прежних поклонников, которые были поставлены в тупик изменениями во взглядах, лексике и в заявлениях Кришнамурти — среди них такие близкие люди, как миссис Безант и Эмили, мать Мери Латьенс[54]. Со временем он полностью отдалился от Теософского общества, его учений и практик[55], тем не менее, он остался в тёплых отношениях с некоторыми из его членов в течение всей жизни. Кришнамурти часто называл свои работы «учение», но никогда не «моё учение». Его интерес всегда касался «учения», учитель же значения не имел, и любой авторитет, в особенности авторитет психологический, отвергался.

Авторитет любого вида, особенно в сфере мышления и понимания, — суть особенно деструктивная, порочная вещь. Лидеры уничтожают последователей, а последователи — лидеров. Вы должны быть своим собственным учителем и своим собственным учеником. Вы должны подвергать сомнению все, что человеком считается ценным и необходимым[56].

Это касалось также и авторитета внутреннего:

Осознав, что мы не можем положиться ни на какой внешний авторитет… появляется трудность безмерно большая — отказаться от своего собственного внутреннего авторитета, авторитета наших собственных специфических опытов и накопленных мнений, знаний, идей и идеалов[57].

Однако, делая подобные заявления, Кришнамурти не имел в виду социальную или личную анархию; напротив, та, пропагандируемая им полная свобода, выражается в «полном порядке», но не ведет к социальному или личному хаосу:

Порядок необходим. Полный, абсолютный внутренний порядок, и он не возможен, если нет добродетели. И добродетель — естественный результат свободы. Но свобода — это не значит делать то, что вам заблагорассудится, это не бунт против законного порядка, это не жизненная позиция невмешательства или превращение в хиппи. Возникает свобода только тогда, когда мы понимаем, и не интеллектуально, но фактически, нашу каждодневную жизнь, наши дела, образ мышления, осознаем факт нашей жестокости, нашего бессердечия и безразличия. Свобода — это на самом деле знать о нашем колоссальном эгоизме[58].

Кришнамурти отказался от трестов и прочих организаций, которые были связаны с распущенным Орденом Звезды Востока, включая Теософское общество. Он вернул деньги и собственность людям, которые те пожертвовали Ордену, включая замок и 5 000 акров (20 кв. км.) земли в Голландии[59][60]. Остаток жизни он провел в публичных выступлениях и дискуссиях[61], в число тем которых входили такие предметы, как: природа веры, правды, горя, свободы, смерти и поиск жизни, преисполненной духовностью. Он не принимал ни последователей, ни поклонников, считая отношения между гуру и учеником — поощрением зависимости и эксплуатации. Он постоянно убеждал людей мыслить самостоятельно и чисто. Он приглашал их к исследованию и обсуждению конкретных тем вместе с ним, «гуляя, как два друга»[62], которые, порвав с прошлым, делают новый шаг «навстречу открытию»:

И начинать такое путешествие мы должны налегке; нам нельзя быть отягощёнными мнениями, предубеждениями и заключениями — всей этой старой мебелью, что мы копили последние две тысячи лет и даже дольше. Забудьте все, что вы знали про себя прежде; забудьте все, что вы когда-либо подумали о себе; мы начнём, словно мы не знаем ровным счётом ничего[63].

Зрелые годы

С 1930 по 1944 годы Кришнамурти был занят выступлениями и издательством под покровительством «Star Publishing Trust» (SPT), чей штаб располагался в Охай, в доме известном, как Аръя Вихара («Благородный Монастырь») (англ. Arya Vihara). Деловыми и организационными аспектами деятельности SPT занимался друг и соратник Кришнамурти по Ордену Звезды Востока Д. Раджагопал (англ. D. Rajagopal)[64]. Кришнамурти же проводил время, встречаясь с людьми и медитируя, «… довольный тем, что все утомительные практические вопросы, в особенности финансовые, остаются в бесспорно умелых руках Раджагопала». Брак Раджагопала не был счастливым: после рождения дочери Радхи в 1931 году, пара физически отдалилась друг от друга[65]. В Аръя Вихара близкая дружба жены Раджагопала, Розалинды Виллиамс, и Кришнамурти переросла в любовную связь, которая длилась многие годы, и факт которой стал известен широкой общественности лишь в 1991 году[66].

В этот период времени была открыта первая из школ, основанных на идеях Кришнамурти касательно образовательного процесса — Школа Риши Вэллей (англ. Rishi Valley School) в Индии[67]. Специфика образовательного процесса таких школ заключается в том, чтобы воспитать «разумных», «целостных» индивидуумов, свободных от «конфликтов»[68]. Эта и другие школы продолжают работать и по сей день под патронажем Фондов Кришнамурти. Тем не менее, сам Кришнамурти оставался недоволен результатами. По истечении почти 50 лет работы этих учебных заведений по всему миру он сказал, что «ни одного нового ума» не было создано[69]. После роспуска Ордена Звезды Востока и разрыва с теософией не было снижения количества людей, посещавших выступления Кришнамурти, ибо всегда был поток новых заинтересованных. Его приглашали во многие новые страны. По словам Мери Латьенс «… его публика всё больше и больше стала состоять из людей другого калибра, которые были заинтересованы в том, что скажет он, а не в том, что говорили о нём»[70]. В течение 1930-х Кришнамурти с успехом выступал в Европе, Латинской Америке, Индии, Австралии и США; тем не менее, несколько раз ему пришлось столкнуться с враждебностью и неприятием[71]. В эти предвоенные времена публика явно была не способна воспринять послание Кришнамурти. Он, как публично, так и в частных беседах, высказывал своё раздражение по этому поводу. В попытках сделать учение более точным и более лёгким в восприятии терминология Кришнамурти менялась[72]. Он писал Мери Латьенс, что собрания были «… количеством без качества»[73], и что он был раздосадован нежеланием членов Ордена Звезды Востока и Теософского общества распрощаться с прошлым. Он сознавал, что его ясные формулировки могли казаться слушателю ещё одной сложной в понимании теорией; он просил своих слушателей прикладывать собственные усилия к восприятию его идей:

Для того чтобы пробудить этот разум нужно, чтобы имело место великое желание знать, но не предполагать. Держите в голове, что то, что для меня является непреложной истиной, фактом, для вас — теория, и простое повторение моих слов не даст вам знаний и доказательств; это может быть лишь гипотеза, ничего более. И только посредством эксперимента и действий различите вы реальность. Тогда это не чьё-то: ни ваше, ни моё[74].

Кришнамурти ввёл несколько новых концепций и терминов, которые в последующем постоянно будут фигурировать в его беседах и обсуждениях[75]. Одна из таких идей заключалась в «понимании без выбора», такой формы понимания, которая происходит «каждый миг», без явного или скрытого выбора, который сопутствуют предвзятости и суждениям[76]. Другой новой идеей стало оспаривание наличия границы между сознанием и подсознанием, границы, выдуманной человеком. Кришнамурти считал, что в действительности существует лишь одно единственное сознание[77]. Будучи в относительной изоляции от общества в Охай, Кришнамурти ежедневно и подолгу медитировал. Это привело к тому, что он стал говорить о «правильной медитации»[78]. Он будет касаться этой темы практически в каждом из своих выступлений.

В 1938 году Кришнамурти знакомится с Олдосом Хаксли. Они стали близкими друзьями на долгие годы. У них были схожие беспокойства насчёт надвигающегося конфликта в Европе: они оба считали его результатом разрушительного влияния национализма[79]. Позиция Кришнамурти по отношению ко Второй мировой войне часто истолковывалась как пацифизм или, даже, как подрывная деятельность (особенно во времена патриотической истерии в США), по этой причине на некоторое время им заинтересовались в ФБР[80].

На протяжении примерно четырёх лет (между 1940 и 1944) Кришнамурти не выступал публично. В это время он жил и спокойно работал в Аръя Вихара, которая во время войны превратилась в самодостаточную ферму, хозяйственные излишки которой жертвовались на дело освобождения Европы[81]. Позже он так скажет о годах, проведённых в Охай во время войны: «Я думаю, то был период без вызова, без требований, без издержек. Я думаю это было так, словно всё держалось внутри, и, когда я покинул Охай, всё это взорвалось»[82].

Кришнамурти стал снова выступать публично в мае 1944. Начало было положено серией бесед в Охай, которое опять стало местом регулярных встреч. Эти беседы и последующий материал были опубликованы издательством"Krishnamurti Writings Inc" (KWINC), преемником «Star Publishing Trust». Это стало новой международной организацией, целью которой было распространение учения Кришнамурти[83]. Тем временем сам Кришнамурти ввел новые идеи и поднял новые вопросы, которые станут постоянными темами в его последующих беседах, такие как, например, идея о единстве наблюдателя и наблюдения, мыслителя и мысли[84], его всецело заняли вопросы природы и свойств пытливого ума:

Мне кажется, что основным предметом вопроса является сам ум, но не задачи, которые ум поставил и силится решить. В том случае, если ум ограничен, мелок, узок, то, сколь велики и сложны не были бы задачи, он будет подходить к их решению в рамках своей мелочности. … Хотя у него есть удивительные способности: он изобретателен, горазд на коварную, хитрую мысль, тем не менее, ум всё же мелочен. Пусть он может цитировать Маркса или Гиту или другую религиозную книгу, но по-прежнему это — мелкий ум, и маленький ум; встань перед ним сложная проблема — так он будет справляться с ней в рамках самого себя, и тем самым проблема и страдание умножатся. Таким образом, вопрос стоит следующий: может ли ум, что мелок, ограничен, может ли он быть превращен во что-то, что не сковано своими собственными ограничениями[85]?

Кришнамурти продолжал поддерживать связь со своими товарищами из Индии, и осенью 1947 года он отправился на Родину с серией выступлений, которые привлекали всё новых молодых интеллектуалов[86]. В этой поездке он встретил сестёр Пупул и Нандини Мехта (англ. Pupul, Nandini Mehta), которые стали ему друзьями и соратницами на всю жизнь. Также, сёстры присутствовали при повторившемся в 1948 году «процессе» в Утакамунде (англ. Ootacamund).

В Индии существует многолетняя традиция странствующих «святых», отшельников и независимых религиозных учителей; с некоторыми из них Кришнамурти встречался и беседовал[87]. Он тепло относился к буддистскому монашеству и так называемым «санньяси», вместе с тем он непрестанно и недвусмысленно критиковал их ритуалы, методы обучения и практики. Он подружился с некоторыми известными представителями индуизма и буддизма; в последующие десятилетия их беседы были изданы[88]. Также в Индии Кришнамурти встретился с такими выдающимися личностями, как, тогда ещё молодой, Далай-лама XIV[89] и премьер-министр Джавахарлал Неру[90].

Последние годы жизни

Кришнамурти продолжал встречаться по всему миру как с большими аудиториями, так и с отдельными людьми[91]. Снова возвращалось состояние «процесса» (1961 год — сначала в Великобритании, затем в Швейцарии)[92]. В начале 1960х он знакомится с физиком Дэвидом Бомом, чьи философские и научные взгляды по многим вопросам находили параллели в философии Кришнамурти. Скоро Кришнамурти и Бом стали близкими друзьями и в течение почти двух десятилетий проводили публичные выступления в форме диалога друг с другом[93]. Это также привело и к тому, что идеи Кришнамурти получили распространение и в научной среде, ранее там мало известные. Результатом общения Кришнамурти с Бомом и научным сообществом в целом стала бо́льшая точность в его терминологии и более осторожное использование понятий, такого, например, как «сознание»[94].

В начале 1960х соратники Кришнамурти снова стали замечать происходящие в нём глубокие изменения. Джаякар писала, что «…он уже никогда не станет тем, что раньше. Тот Кришнаджи, что смеялся с нами, гулял с нами … этот Кришнаджи исчезнет. Новый Кришнаджи появится — безжалостный, нетерпеливый, с кучей вопросов. …Он будет не лишён сострадания, но это будет также учитель, требующий ответов на фундаментальные вопросы. Веселье и игры закончились»[95]. Менялась и публика: культурные изменения 1960х, в числе которых был усиливающийся поиск альтернативных образов жизни и опытов повлекли за собой приток молодых людей на выступления Кришнамурти. Тем не менее новые регулярные собрания, такие как например в Саанене (Швейцария) со временем стали привлекать «…серьёзных… людей обеспокоенных громадными проблемами, вставшими перед человечеством»[96].

Менялись люди, менялись взгляды; вместе с тем развивались и темы, с которыми выступал Кришнамурти. Они стали включать в себя новые идеи: необходимость в «радикальной» перемене[97], мысль о том, что индивидуальность — это иллюзия[98], представление о том, что истинные любовь, красота, мир и доброта не имеют себе противоположностей, что такая двойственность понятий — лишь продукт мысли[99]. В начале 1970х Кришнамурти отметил, что новый подход являет собою «… развитие… учения в прежнем направлении», но «оно более общее, нежели, чем изучение деталей»[94]. Он был убеждён, что в основном учение осталось неизменным[100]. В конце 1980х Кришнамурти вновь подтвердил основные элементы его учения в письменном заявлении, известным под названием «Суть Учения» (англ. Core of the Teaching). Цитата гласит:

Суть учения Кришнамурти состоит в утверждении, сделанным им в 1929 году: «Истина — это страна без дорог; человек не может прийти к ней через организацию, убеждения, догму (церковную или ритуальную), философское знание или психологический метод. Он должен найти её сквозь зеркало взаимоотношений, через понимание содержания собственного ума, наблюдение, но не интеллектуальный анализ или же самоанализ. Стремясь к безопасности, человек создал в самом себе образы — религиозные, политические, личные, которые представляют собой символы, идеи, веру. Их груз довлеет над человеческим мышлением, над отношениями и повседневной жизнью. В этом кроется причина наших проблем, которая разделяет людей»[101].

В 1970х Кришнамурти несколько раз встречался с тогдашним индийским премьер-министром Индирой Ганди. Истинный уровень влияния Кришнамурти на индийскую политику не известен, тем не менее, Джайякар считает, что эти беседы вполне могли повлиять на применение некоторых определённых экстренных мер, что Ганди использовала во времена политической нестабильности[102].

В конце 1960х — начале 1970х Кришнамурти и его соратники провели реорганизацию, в ходе которой место существовавших до того институтов заняли четыре распределённые по территориальному принципу организации; были основаны органы, ответственные за распространение учения и содержание школ[103]. Тем временем, некогда близкая дружба с Раджагопалами ухудшилась до такой степени, что Кришнамурти подал на Д. Раджагопала в суд, дабы вернуть находящиеся в собственности последнего пожертвованные объекты собственности и денежные средства, права на публикации работ, записей и частной корреспонденции Кришнамурти. Тяжба и встречные иски, формально начавшиеся в 1971 году, затянулись на много лет. Солидная часть материалов и прав собственности вернулись к Кришнамурти в течение его жизни; до конца все дела были улажены сторонами спора в 1986 году, вскоре после смерти Кришнамурти[104].

Начиная с конца 1960х и вплоть до смерти, Кришнамурти и его близкие соратники в частных разговорах обсуждали темы, некоторые из которых в конце концов стали достоянием публики[105] — они касались самого Кришнамурти, того, как его «открыл» Ледбитер, значения продолжающегося «процесса» и истоков учения. Похоже, что Кришнамурти «…в конце своей жизни начал рыться в загадках своего происхождения в попытке разобраться со своей уникальностью»[106]. Эти обсуждения также затрагивали вопросы, которые Кришнамурти обычно избегал на публике, например: тема существования зла[107], то чувство «защищённости», что сопутствовало ему всю жизнь[108], природа «иности» — неперсонифицированного «присутствия», которое он и некоторые другие люди, находящиеся рядом в тот момент, ощущали[109]. Кришнамурти настаивал, что он не желает создавать из этого всего «тайну». Мери Латьенс же комментирует это следующими словами: «… и всё-таки тайна остаётся»[110].

В 1984 году, а затем снова в 1985 году, Кришнамурти выступал перед публикой в здании ООН, в городе Нью-Йорк[111]. В период с ноября 1985 года по январь 1986 года он в последний раз посетил Индию, проведя там встречи, впоследствии ставшие известными как «напутственные». На этих последних беседах были подняты фундаментальные вопросы, которыми Кришнамурти задавался на протяжении многих лет, а также и совершенно новые темы, имевшие отношение к последним достижениям в науке и технологии, и тому, как они влияют на человечество. Здоровье начало подводить его. Он говорил друзьям, что не желает умирать, но не уверен, сколь долго прослужит ещё ему тело. В нескольких случаях он говорил, что если он не сможет говорить, то больше у него не будет причин жить[112]. В своём последнем выступлении 4 января 1986 года в Мадрасе он вновь пригласил публику к изучению вместе с ним природы исследования, влиянии технологии, природы жизни и медитации, природы творчества:

Этот компьютер способен делать практически всё, что и человек. Он способен сотворить всех ваших богов, все ваши теории, ваши ритуалы; он даже более совершенен в этом, нежели вы когда-либо будете. Итак, компьютер приходит в мир; он превратит ваши мозги в нечто совершенно другое. Вы слышали о генной инженерии; они пытаются, нравится вам это или нет, изменить всё ваше поведение. Это — генная инженерия. Они пытаются изменить образ вашего мышления. Когда генная инженерия и компьютер встретятся, что тогда будет с вами? Что станется с вами, как с человеком? Ваши мозги будут изменены. Изменится образ вашего мышления. Быть может, они уберут все ваши страхи, уберут горе, уберут всех ваших богов. Они собираются это сделать — не тешьте себя иллюзиями. Закончится это всё либо войной, либо уничтожением. Вот что на самом деле происходит в мире. Генная инженерия, с одной стороны, и компьютер — с другой, и когда они встретятся, а это неминуемо, что тогда будет с вами как с человеком? По существу, сейчас ваш мозг — это машина. Вы родились в Индии, и вы говорите: «Я — индус». Вы находитесь в этой клетке. Вы — машина. Пожалуйста, не обижайтесь. Я не оскорбляю вас. Вы — машина, которая отвечает, словно компьютер. Не надо воображать, что в вас есть нечто божественное — это было бы прекрасно — нечто бессмертное святое. Так бы сказал вам компьютер. Итак, что же происходит с человеком? Что происходит с вами[113]?

А также:

Итак, вы спрашиваете, откуда появляется птичка? Каков процесс творчества, что стоит за всем этим? Вы хотите, чтобы я описал его, углубился в него? Вы хотите, чтобы я углубился в этот процесс? Почему (голос слушателя — Чтобы понять, что такое творчество). Почему вы это спрашиваете? Потому что это спросил я? Не одно описание не в силах описать источник. У источника нет имен; источник абсолютно спокоен, он не жужжит шумно тут и там. Творчество — это нечто наиболее святое, самая священная вещь в жизни, и если вы в жизни что-то напутали, то разберитесь с этим. Разберитесь с этим сегодня, не завтра. Если вы не уверены, то найдите, почему — и станьте уверены. Если ваши мысли запутаны, то начинайте думать трезво, логично. И до тех пор, пока эти условия не соблюдены, пока всё не устаканится, до тех пор вы не сможете войти в этот мир, в этот мир Творчества[113].

Кришнамурти был озабочен свои наследием: тем, чтобы не превратиться в очередную важную персону, чье учение перейдет в руки отдельных людей, но не ко всему миру в целом. Он не желал, чтоб кто-либо толковал его учение[114]. Несколько раз он предупреждал своих соратников, дабы те не позиционировали себя ни в качестве представителей Кришнамурти, ни в качестве наследников дела после его смерти[115].

За несколько дней до смерти, в финальном заявлении, он настойчиво объявил, что «никто» — как среди его соратников, так и среди остальных людей — не понял, что же произошло с Кришнамурти (в контексте его учения), а также не понял и самого Учения. Он добавил, также подразумевая невозможность наследия, что та «безмерная энергия», что управляла им на протяжении всей его жизни, со смертью Кришнамурти исчезнет. Тем не менее, он оставил надежду людям, сказав, что у каждого есть шанс достичь этой энергии и постигнуть часть знаний, в том случае, «если они будут учением жить»[116]. Как-то Кришнамурти сравнивал себя с Томасом Эдисоном, подразумевая тем самым, что он проделал всю трудную работу, и теперь от остальных требуется всего-то — щёлкнуть выключателем[117]. В другом случае он говорил о Колумбе, отправляющемся в тяжёлое плавание, чтобы открыть Новый Свет, тогда как в наши дни туда легко долететь на самолёте. Возможно, Кришнамурти имел в виду, что даже пусть он был в некотором роде «необычным», то другим людям совершенно необязательно обладать такими уникальными свойствами, дабы достичь его уровня понимания[117].

Джидду Кришнамурти скончался 17 февраля 1986 года в возрасте 90 лет от рака поджелудочной железы. Его останки были кремированы, а прах развеян его друзьями и соратниками в трёх странах, где он провёл большую часть своей жизни: в Индии, Англии и США[118].

Библиография

На русском

Книги Кришнамурти представляют собою собрания его высказываний, стенограммы его выступлений или бесед с отдельными личностями. Также, увидели свет некоторые из его дневников. Ниже приведен список работ Кришнамурти, переведенных на русский язык.

  • Записные книжки.
  • Немедленно измениться.
  • Свобода от известного (М.: София, 1991. — 88 с. — ISBN 5-7663-0521-2).
  • Первая и последняя свобода (Н.Новгород: Деком, 2006. — 252 с. — (Эра Водолея). — ISBN 5-89533-131-9).
  • Вне насилия (М.: София, 2004. — 272 с. — ISBN 5-9550-0415-7).
  • Единственная Революция (М.: Разум, 1997. — 224 с. — ISBN 5-87488-008-9).
  • О самом важном. Беседы Дж. Кришнамурти с Дэвидом Бомом.
  • Беседы с Кришнамурти: Избранное (Ростов н/Д :: Феникс, 2006. — 400 с. — (Путь мастера). — ISBN 5-222-08964-9)
  • Комментарии к жизни. Из заметок Дж. Кришнамурти. Кн. 1. (Ростов н/Д :: Феникс, 2005. — 493 с. — (Путь мастера). — ISBN 5-222-07233-9)
  • Комментарии к жизни. Из заметок Дж. Кришнамурти. Кн. 2. (Ростов н/Д :: Феникс, 2005. — 485 с. — (Путь мастера). — ISBN 5-222-07369-6)
  • Комментарии к жизни. Из заметок Дж. Кришнамурти. Кн. 3. (Ростов н/Д :: Феникс, 2006. — 691 с. — (Путь мастера). — ISBN 5-222-07622-9)
  • Бомбейские беседы.
  • У ног Учителя (М.: Сфера, 2008. — 107 с. — (Слово Учителя). — ISBN 978-5-91269-031-0).
  • Начало познания (M.:Профит-Стайл, 2006. — 272 с. — ISBN 5-98857-034-8).

Источники.

  • Мери Латьенс. Жизнь и смерть Кришнамурти, Москва, КМК, Лтд., 1993, перевод Перевод: Фоменко Е. и др. ISBN 1-200-41201-3

На английском

Полный список работ Кришнамурти смотрите на английской Википедии Works by Krishnamurti.

Основные источники, использованные в переводе данной статьи с англоязычной версии. Более полный список работ о жизни и философии Кришнамурти находится на английской Википедии Works on Krishnamurti.

  • Pupul Jayakar, Krishnamurti: A Biography, 1986, San Francisco, Harper & Row: ISBN 0-06-250401-0. Официальная биография Кришнамурти.
  • Mary Lutyens, Krishnamurti: The Years of Awakening, 1975, London, John Murray: ISBN 0-7195-3229-9, Farrar Straus & Giroux: ISBN 0-374-18222-1, Discus reprint, 1983: ISBN 0-380-00734-7, Shambhala reprint, 1997: ISBN 1-57062-288-4. Также официальная биограф. Первый том биографии, описывающий жизнь Кришнамурти от рождения в 1895 году до 1933 года.
  • Mary Lutyens, Krishnamurti: The Years of Fulfilment, 1983, London, John Murray: ISBN 0-7195-3979-X, Farrar, Straus & Giroux: ISBN 0-374-18224-8, Krishnamurti Foundation Trust, 2003: ISBN 0-900506-20-2. Второй том биографии Кришнамурти, описывающий года с 1933 по 1980.
  • Mary Lutyens, Krishnamurti: The Open Door, 1988, London, John Murray: ISBN 0-7195-4534-X, Krishnamurti Foundation Trust, 2003: ISBN 0-900506-21-0. Третий том биографии, описывающий период с 1986 года по смерть Кришнамурти в 1986 году.
  • Mary Lutyens, The Life and Death of Krishnamurti, 1990, London, John Murray: ISBN 0-7195-4749-0, Krishnamurti Foundation Trust, 2003: ISBN 0-900506-22-9. Also published as Krishnamurti: His Life and Death, 1991, St Martins Press: ISBN 0-312-05455-6. Сокращенная биография Кришнамурти на основе более полного трехтомного издания (см. выше).
  • Star In The East: Krishnamurti: The Invention of a Messiah — Roland Vernon, 2001, Palgrave hardcover: ISBN 0-312-23825-8, Sentient Publications, 2002: ISBN 0-9710786-8-8.
  • Jiddu Krishnamurti: World Philosopher 1895—1986 — C. V. Williams, 2004, Motilal Banarsidass hardcover: ISBN 81-208-2032-0.
  • Lives in the Shadow with J. Krishnamurti — Radha Rajagopal Sloss, 1991, London, Bloomsbury: No ISBN, Reading, Addison-Wesley hardcover, 1993: ISBN 0-201-63211-X.
  • Krishnamurti and the Rajagopals — Mary Lutyens, 1996, Krishnamurti Foundation of America: ISBN 1-888004-08-8.

Примечания

  1. Мери Латьенс, «Жизнь и смерть кришнамурти», Москва, КМК, Лтд., 1993, Введение.
  2. Фамилия Кришнамурти также имеет альтернативные произношения: «Гедду» или «Гидду». См. «Krishnamurti: The Years of Awakening», Mary Lutyens, 1975, Farrar Straus and Giroux, Раздел «Notes and Sources», стр. 308 (англ).
  3. О том, что семья Кришнамурти была браминами веланаду, говорит смотритель их родового гнезда. Его интервьюировала К. В. Виллиамс (англ. C.V. Williams), автор книги «Jiddu Krishnamurti: World Philosopher 1895—1986», раздел «Notes», примечание 13, стр. 466 (англ.). Виллиамс добавляет: «… в обыкновении своём веланаду относятся к высшему сословию браминов». Также см. книгу Пупул Джаякар (англ. Pupul Jayakar) «Krishnamurti: A Biography by Pupul Jayakar», Издательство Harper & Row, 1986, стр. 15 (англ.).
  4. Mary Lutyens, «Awakening», издательство Farrar Straus, стр 5.
  5. К. В. Виллиамс (англ. C.V. Williams) в своей книге «Jiddu Krishnamurti: World Philosopher» (Раздел «Примечания», Примечание 50, стр 471—472) указывает на расхождение между различными источниками информации, касательно размера хозяйства и состава семьи Кришнамурти. Настоящие данные приводятся согласно официальному заявлению племянника Кришнамурти, Гидду Нараньяна (англ. Giddu Narayan ).
  6. Мери Латьенс в своей книге «Awakening» (издательство Discus, переиздание, 1983 года, стр. 1-2) пишет, что подобное поведение являлось обыденным в то время в среде набожных браминов высших каст.
  7. Мери Латьенс в своей книге «Awakening»(издательство Farrar Straus, стр. 1-2) пишет, что по индийскому календарю день начинается в 4 часа утра и заканчивается в 4 часа вечера. Кришнамурти же родился где-то после полуночи 12 мая, но до наступления рассвета. Таким образом, согласно индийским традициям, его днём рождения является 11 мая 1895 года.
  8. Кришнамурти" означает «в образе (в форме) Кришны». См. Mary Lutyens, «Awakening», издательство Discus, стр. 1.
  9. См. Mary Lutyens, «Awakening», издательство Discus, стр. 3, 4, 22, 25.
  10. «Записки Кришнамурти» (англ. Krishnamurti's Journal), Дж. Кришнамурти, издательство Victor Gollancz, 1982 год, стр. 11. Запись от 15 сентября 1973 года. В большинстве своих записей Кришнамурти пишет о себе в третьем лице. В более поздних выступлениях он называет себя «оратор» («the speaker») или «К».
  11. Мери Латьенс в книге «Awakening» (издательство Discus) на стр. 3 цитирует воспоминания Кришнамурти, где тот пишет: «… я могу сказать, что я часто видел (мать) после её смерти». В 1913 году Кришнамурти начинает писать, но не заканчивает мемуары под названием «Пятнадцать лет моей жизни» (англ. Fifteen Years Of My Life) (см. Mary Lutyens, «Awakening», издательство Farrar Straus, раздел «Notes and Sources», стр. 309).
  12. Мери Латьенс в книге «Awakening» (издательство Discus) на стр. 7 пишет: «…теософия принимала все религии». С. В. Виллиамс (англ. C.V. Williams) в своей книге «Jiddu Krishnamurti: World Philosopher» на стр. 4 пишет, что в то время «…казалось, что не существовало никаких противоречий между ценностями Теософского Общества и индуизма», во всяком случае, родители Кришнамурти таковых не замечали.
  13. Семья в то время состояла из отца Нарайньи и четырёх его сыновей. См. Mary Lutyens, «Awakening», издательство Discus, стр. 8.
  14. См. «Star In The East: The Invention of A Messiah», Роланд Вернон (англ. Roland Vernon), издательство «Palgrave», стр. 41.
  15. Точная дата не известна. Мери Латьенс предполагает, что это могло случиться 22 апреля 1909 года. См. Mary Lutyens, «Awakening», издательство Farrar Straus, стр. 20-21. (англ.)
  16. Цитата из описания, данного Чарльз Уэбстером Ледбитером своему помощнику Эрнесту Вуду (англ. Ernest Wood). См. Mary Lutyens, «Awakening», издательство Farrar Straus, стр. 21.
  17. Мери Латьенс, «Awakening», издательство Farrar Straus, стр. 21. В этой книге она пишет о Ледбитере, как о человеке сложном и спорном, который оставался загадкой даже для людей, близких к нему (см Предисловие, стр. x-xi).
  18. Мери Латьенс, «Жизнь и смерть Кришнамурти», Москва, КМК, Лтд., 1993, гл. 1. Предыдущим кандидатом на роль «проводника» Мирового Учителя Ледбитером был выбран Хьюберт, сын доктора Веллера ван Хука из Чикаго.
  19. Мери Латьенс, «Жизнь и смерть Кришнамурти», Москва, КМК, Лтд., 1993, гл. 1.
  20. Вернон (англ. Vernon), «Star in the East», издательство Palgrave, гл. 4.
  21. Mary Lutyens, «The Boy Krishna», 1995, издательство Krishnamurti Foundation Trust.
  22. См. «Жизнь и смерть Кришнамурти», Мери Латьенс, Москва, КМК, Лтд., 1993, гл. 1.
  23. См. Mary Lutyens, «Awakening», Издательство Farrar Straus, стр 31, 62. Вернон, «Star in the East», Издательство Palgrave, стp 47.
  24. 1 2 P. Jayakar, «Krishnamurti: A Biography», издательство Harper & Row, 1986, гл 3. Мери Латьенс, «Жизнь и смерть Кришнамурти», Москва, КМК, Лтд., 1993, гл. 1.
  25. M. Lutyens, «Awakening», Farrar Straus, стр. 56, 59; главы 5,6,7. Новости касательно Кришнамурти и его роли в качестве Мирового Учителя имели полложительную оценку не у всех членов Теософского общества. В числе прочих, Рудольф Штайнер (нем. Rudolf Steiner) (лидер немецкого подразделения Теософского общества) отрицал кандидатуру Кришнамурти. Трения между Анни Безант и Ледбитером, с одной стороны, и немецким подразделением — с другой, стали одной из причин раскола Теософского общества. Большая часть немецких членов покинуло ряды Общества в 1912—1913 годах и примкнула к новой группе, организованной Штайнером. См. Rudolf Steiner, «Wegen naar Christus».
  26. Отчасти в нападках на Теософское общество оказался виновен Ледбитер. Он был гомосексуалистом и некоторые из его прежних воспитанников публично обвиняли его в домогательствах и принуждению к половым сношениям. Анни Безант наотрез отказывалась признать эти случаи имевшими место в действительности, но подобные факты сильно беспокоили отца Кришнамурти, подозревавшего, что его сын может подвергаться сексуальному насилию со стороны Ледбитера. См. M. Lutyens, «Awakening», Discus, стр. 15-19, 40, 56. А также Мери Латьенс, «Жизнь и смерть Кришнамурти», Москва, КМК, Лтд., 1993, гл. 1, 2.
  27. Кришнамурти и его брат Нитья познакомились с Мери Латьенс и её матерью Эмили Латьенс (англ. Emily Lutyens) (урождённой Лэйди Литтон (англ. Lady Lytton))(1874—1964) во время своего первого визита в Англию. В то время Эмили Латьенс было 36 лет и она была активным членом Теософского общества. Кришнамурти очень привязался к ней, что не нравилось верхушке Общества, как впрочем и мужу Эмили, известному архитектору Эдвину Латьенсу. См. Vernon, «Star In The East», Palgrave, стр. 67, 80-83. Также см. «Edwin Lutyens, His Life, His Wife, His Work», Jane Ridley, 2003, Pimlico: ISBN 0-7126-6822-5. «Candles In the Sun», автобиография Эмили Латьенс.
  28. Vernon, «Star in the East», издательство Palgrave, стр. 57.
  29. М. Lutyens, «Awakening», издательство Shambhala, стp. 83, 120, 149.
  30. Мери Латьенс, «Жизнь и смерть Кришнамурти», Москва, КМК, Лтд., 1993, гл. 1,3, 15.
  31. Мери Латьенс, «Жизнь и смерть Кришнамурти», Москва, КМК, Лтд., 1993, гл. 2
  32. Vernon, «Star in the East», издательство Palgrave, стp 65.
  33. Vernon, «Star in the East», издательство Palgrave, стp. 113.
  34. M. Lutyens, «Krishnamurti: The Years of Fulfilment», 1983, Издательство Farrar Straus & Giroux, стр. 6.
  35. P. Jayakar, «Krishnamurti», стр. 46 и далее. M. Lutyens, «Awakening», издательство Farrar Straus, главы с 18 по 21.
  36. События этих трёх дней и «процесс» в целом не были известны широкой публике вплоть до опубликования в 1975 году первого тома биографии Кришнамурти, написанной Мери Латьенс («Krishnamurti: The Years of Awakening»). Детали и описание «процесса» самим Кришнамурти увидели свет в 1976 году, когда вышла книга «Записки Кришнамурти» (англ. Krishnamurti's Notebook), основанная на дневниках, которые тот вёл в период с июня 1961 года по март 1962.
  37. См. Мери Латьенс, «Жизнь и смерть Кришнамурти», Москва, КМК, Лтд., 1993, гл. 5 "Упоённый Богом.
  38. Письма-отчеты о событиях августа-сентября 1922 года хранятся в архиве американского фонда Кришнамурти.
  39. См. P. Jayakar, «Krishnamurti», стр. 46, примечание; а также M. Lutyens, «Awakening», издательство Farrar Straus, стр. 166.
  40. Теория, изложенная на страницах издания «Harvard Theological Review» («Mystical Union and Grief: the Ba’al Shem Tov and Krishnamurti», автор — David Aberbach, Июль 1993, v86 n3), объясняет «процесс» как, в большей степени, результат накопленного Кришнамурти горя по поводу смерти его матери.
  41. По-началу теософское объяснение происходящего с Кришнамурти заключалось в том, что тот успешно проходит духовную инициацию (см. M. Lutyens, «Awakening», издательство Farrar Straus, стр. 163—164). Но дальнейшее продолжение «процесса» они истолковать уже были не в силах. Спустя два года после начала явления, Ледбитер отправил наблюдать Кришнамурти во время «процесса» давнишнего члена Теософского общества врача Мэри Рок (англ. Mary Rocke). Она провела у Кришнамурти почти две недели в апреле 1924 года, но оказалась не в состоянии поставить диагноз или же объяснить «процесс» с научной точки зрения. Возможно, причиной провала её миссии являлось и то, что обследовать Кришнамурти она могла только до или после «процесса», но не во время, ибо тогда тот прекращался. Документальных свидетельств она также не оставила (См. Мери Латьенс, «Жизнь и смерть Кришнамурти», Москва, КМК, Лтд., 1993, гл. 5 «Упоённый Богом»). Касательно позиции Ледбитера см. Williams, «World Philosopher», стр. 127—129.
  42. См. Vernon, «Star in the East», издательство Palgrave, стр. 131—132.
  43. См. Мери Латьенс, «Жизнь и смерть Кришнамурти», Москва, КМК, Лтд., 1993, гл. 7 «Старая мечта мертва».
  44. См. M. Lutyens, «The Life and Death of Krishnamurti», издательство KFT, стр 57.
  45. См. M. Lutyens, «Awakening», издательство Farrar Straus, стр. 220.
  46. Опубликованный в Лондоне бюллетень Ордена Звезды Востока «The Herald of the Star», январь 1926 года.
  47. Так, в книге «Fulfilment»(издательство John Murray) на стр. 234, в главе «The „process“» Мери Латьенс пишет, что Кришнамурти стал использовать свой «собственный язык» после событий 1922 года в Охай.
  48. См. M. Lutyens, «Awakening», издательство Farrar Straus, главы 27, 29-30, а также на стр. 259—262; P. Jayakar, «Krishnamurti», издательство Harper & Row, стр. 70-74; Vernon, «Star in the East», издательство Palgrave, стр. 171—180.
  49. M. Lutyens, «Awakening», издательство Farrar Straus, стр. 272. В 1929 году лагерь Ордена Звезды Востока открылся 2го августа, Кришнамурти произнёс свою речь о роспуске на следующее утро, 3го августа. Ежегодные собрания Ордена Звезды Востока проходили на территории замка Эрде (англ. Eerde) (Оммен, Нидерланды) с 1924 по 1929 год. Замок и окружавшая его территория были принесены в дар тресту, являющимся филиалом Ордена (см. Vernon, «Star in the East», издательство Palgrave, стр 102).
  50. 1 2 Полный текст речи Кришнамурти о роспуске Ордена Звезды Востока приведён в сентябрьском выпуске 1929 года «International Star Bulletin» (преемник «Herald of the Star», издававшийся в Оммене), а также в статье Д. Раджагопала «The Dissolution Of the Order» (август 1929 года).
  51. M. Lutyens, «Awakening», издательство Farrar Straus, стр. 278.
  52. Вернон пишет, что несмотря на то, что Кришнамурти не отрицал, что он — Мировой Учитель, он «сбивал с толку» своих последователей такими заявлениями, как, например, что таким Учителем «…может стать каждый» (см. Vernon, «Star in the East», издательство Palgrave, стр. 189).
  53. Спустя десятилетия, в беседах с близкими друзьями, Кришнамурти говорил, что понятие «Мировой Учитель» «слишком конкретное» и «недостаточно тонкое» для описания им его жизни (см. M. Lutyens, «Awakening», издательство Farrar Straus, стр. 234; M. Lutyens, «The Open Door», издательство KFT, стр. 92-93; P. Jayakar, «Krishnamurti», стр. 439—440).
  54. В определённый момент Анни Безант даже хотела оставить пост президента Теософского общества, чувствуя, что она не способна решить возникнувшие противоречия с Кришнамурти (см. M. Lutyens, «Awakening», издательство Farrar Straus, стр. 236). Эмили Латьенс в сентябрьском выпуске «International Star Bulletin» от 1929 года писала, что Кришнамурти покинул своих последователей, оставив тех «…раздетыми и одинокими, с пошатнувшимися устоями» (см. Vernon, «Star in the East», издательство Palgrave, стр. 177, и заметка 30 на стр. 287). Она была крайне опечалена роспуском Ордена и окончанием проекта Мирового Учителя, будучи не в состоянии разобраться новом курсе Кришнамурти или следовать ему. В своих письмах от 14 августа и 16 сентября 1934 года (хранящихся в индийском фонде Кришнамурти) она жалуется, что «…он может не отрицать того, что он мировой учитель, но он постоянно отрицал, что он — тот „Мировой Учитель“, которому теософы давали деньги». Вот что в частности отвечал ей Кришнамурти в письме от 27 августа 1934 года: «Ты знаешь, мама, я никогда не отрицал этого (того что он — Мировой Учитель). Я только говорил, что значения имеет не то, кто или что я, но то, что люди должны изучать то, что я говорю, из чего не следует, что я отрицал, что я — Мировой Учитель» (см. M. Lutyens in «Fulfilment», издательство KFT, стр. 30)
  55. Мери Латьенс считает, что последние связи с Теософским обществом были потеряны вместе со смертью миссис Безант в 1933 году (см. . Lutyens, «Awakening», издательство Farrar Straus, стр. 285).
  56. J. Krishnamurti, «Freedom from the Known», 1969, издательство Harper San Francisco, стр. 21. Похожие заявления Кришнамурти делал практически в каждом выступлении, начиная со времён роспуска Ордена Звезды Востока.
  57. J. Krishnamurti, «Freedom from the Known», 1969, издательство Harper San Francisco, стр. 19.
  58. Из текста третьего публичного выступления в Риме 17 марта 1968 года.
  59. Прежде замок принадлежал семейству Ван Палланд (англ. Van Pallandt). Большая часть земли и построек была возвращена в 1931 году. На оставшихся 400 акрах Кришнамурти продолжал выступать и после роспуска Ордена Звезды Востока вплоть до начала первой мировой войны. После войны и эти владения были возвращены первоначальным хозяевам (см. M. Lutyens, «Awakening», издательство Farrar Straus, стр. 276; «Fulfilment», издательство KFT, стр. 96).
  60. См. M. Lutyens, «Awakening», издательство Farrar Straus, гл. 34, в особенности стр. 276. P. Jayakar, «Krishnamurti», стр. 79-85.
  61. Полный хронологический список мест, где выступал Кришнамурти в период с 1923 по 1986 годы можно найти в «Free, an Introduction to the life and Work of J. Krishnamurti (1895—1986)», издано американским фондом Кришнамурти.
  62. Кришнамурти часто выражался в подобном духе, например, в десятом публичном выступлении в Саанене 1 августа 1965 года (см. Collected Works: Volume 15 (1964—1965), стр. 245).
  63. J. Krishnamurti, «Freedom from the Known», 1969, издательство Harper San Francisco, стр. 20.
  64. Брамин по происхождению, родившийся в Индии, Десикачарья Раджагопаль (англ. Desikacharya Rajagopal) (1900—1993) был знаком с Кришнамурти с ранней юности. Он был известен, как отличный редактор и организатор, но также и как своенравный человек со сложным характером. Имея практичный ум, он по темпераменту являлся противоположностью Кришнамурти. После смерти Нитьи он обещал Анни Безант, что станет заботиться о Кришнамурти и займёт место покойного брата в качестве компаньона в путешествиях и помощника, в том числе и как официальный представитель The Star Publishing Trust, который был учреждён за несколько лет до того в Оммене, но с роспуском Ордена Звезды Востока был реорганизован и перемещён в Калифорнию. См. Henri Methorst, «Krishnamurti: A Spiritual Revolutionary», издательство Edwin Publishing House, 2003, гл 12.
  65. R. Sloss «Lives in the Shadow with J. Krishnamurti», издательство Bloomsbury Publishing, гл. 12.
  66. О связи Кришнамурти и Розалинды Виллиамс впервые рассказано в книге дочери последней, изданной в 1991 году (R. Sloss «Lives in the Shadow with J. Krishnamurti», издательство Bloomsbury Publishing). Спустя 5 лет вышла книга-опровержение (M. Lutyens, «Krishnamurti and the Rajagopals», издательство Krishnamurti Foundation of America, 1996)
  67. Школа Rishi Valley была построена на земле, приобретённой в середине-конце 1920х. Тем не менее, функционировать она начала только после роспуска Ордена Звезды Востока. См. M. Lutyens, «Awakening», издательство Farrar Straus, стр. 199, 267.
  68. См. M. Lutyens, «The Life and Death of Krishnamurti», издательство KFT, стр. 87. Vernon, «Star in the East», издательство Palgrave, стр. 237—238.
  69. Из разговора между Кришнамурти и вице-ректором Университета Шри-Ланки. См. «As The River Joins The Ocean: Reflections about J. Krishnamurti by Giddu Narayan», издательство Book Faith India, 1998, стр. 54.
  70. См. M. Lutyens, «Awakening», издательство Farrar Straus, стр. 279.
  71. В 1930 году религиозные националисты угрожали Кришнамурти физической расправой, когда он приезжал с выступлениями в Бухарест (см. M. Lutyens, «Fulfilment», издательство Farrar Straus, стр. 21). В 1933 году власти Новой Зеландии официально запретили выступать Кришнамурти с лекциями (см. Williams, «Jiddu Krishnamurti: World Philosopher 1895—1986», издательство Motilal Banarsidass, стр 208—209).
  72. См. P. Jayakar «Krishnamurti: A Biography», издательство Harper & Row, стр. 296, 301.
  73. C.V. Williams, «World Philosopher», p 191.
  74. Из первой публичной речи в Оммене, 25 июля 1936 года.
  75. См. M. Lutyens, «Fulfilment», издательство KFT, стр. 42.
  76. «В познании истины вопрос выбора заключается в изучение различных теорий, аргументов и логических умозаключений, которые требуют разве только интеллектуальных усилий? Приведет ли этот путь нас куда-нибудь? Возможно, что к интеллектуальной аргументации; но человек, который страдает, желает познать и для него концепции и теории совершенно бесполезны. Или существует иной путь, восприятие без выбора? …дабы разглядеть истину, мысль должна быть беспристрастна, разум должен быть без желания, у него не должно быть выбора». Из первой публичной речи в Оммене, 25 июля 1936 года.
  77. См. M. Lutyens, «Fulfilment», издательство KFT, стр. 44; Krishnamurti, «Freedom from the Known», 1969, издательство HarperCollins, стр. 29-30: «Мы заняты одним маленьким уголком нашего сознания, которое составляет большую часть нашей жизни; остальная же часть, та, что мы называем подсознание, со всеми её мотивами, её страхами, её расовыми и унаследованными качествами, — мы даже не ведаем, как туда добраться. Теперь я спрашиваю вас, существует ли вообще такая вещь, как подсознание? Мы так свободно пользуемся этим слово. Мы согласились, что такая вещь существует и все фразы и жаргон специалистов по психоанализу и психологов просочился в наш язык; но существует ли такая вещь? И как это так, что мы придали ей такую выдающуюся важность? На мой взгляд, она также тривиальна и глупа, как и сознательный разум — также узка, фанатична, условна, озабочена и лишена вкуса. Итак, это возможно — знать полностью всё о сознании, но не о маленькой его части, его фрагмента? Если вы можете осознать всю совокупность, тогда вы постоянно действуете с полным вниманием, не с частичным. Это важно понять, потому как если вы полностью осознаете всю сферу сознания, тогда нет противоречий. Противоречия появляются только если вы разделите сознание». Кришнамурти использует термин «подсознание», ибо в начале 21 века он означал то же, что сейчас — «бессознательное»
  78. «Правильная медитация — это поистине самый великолепный из феноменов, что может испытать каждый…», — из письма Кришнамурти к Мери Латьенс от 31 м августа 1943 года (см. M. Lutyens, «Fulfilment», издательство Farrar Straus, стр. 58). Кришнамурти сформулировал свой взгляд на медитацию несколько лет назад, но теперь он обращал особое внимание на медитацию «правильную»: «Знаете ли вы, что такое правильная медитация? Хотите ли вы открыть для себя истину в этом вопросе? А получится ли у вас открыть эту истину, если вы согласитесь на мнение авторитета? Это сложный вопрос. Для того чтобы открыть искусство медитации вы должны познать всю глубину и широту этого замечательного процесса под названием мышление. Если вы доверитесь какому-либо авторитету, что скажет „Медитируйте вот так“, то вы просто-напросто подражатель, слепой слуга системы или идеи. Принятие вами авторитета основано на надежде получить результат, а это — не медитация». См. Krishnamurti, «This Matter of Culture», 1964, издатлеьство Victor Gollancz, стр. 55.
  79. Хаксли написал всеобъемлющее предисловие к книге Кришнамурти «The First and Last Freedom» 1954 года издания. Он также выступал в роли одного из членов правления школы Happy Valley School. См. Williams, «Jiddu Krishnamurti: World Philosopher 1895—1986», издательство Motilal Banarsidass, стр. 307.
  80. См. Vernon, «Star in the East», издательство Palgrave, стр. 209.
  81. См. Vernon, «Star in the East», издательство Palgrave, стр. 210.
  82. См. P. Jayakar «Krishnamurti: A Biography», издательство Harper & Row, стр. 98.
  83. Соизначально Кришнамурти (наряду с Раджагопалем и остальными) был членом правления «Krishnamurti Writings Inc», но в итоге он покинул этот пост, оставив президентом Раджагопала, что по словам Мери Латьенс стало «…обстоятельством, которому суждено было иметь самые безрадостные последствия». См. M. Lutyens, «Fulfilment», издательство Farrar Straus, стр. 59-60.
  84. Впервые Кришнамути сформулировал свою позицию по этому вопросу в своём ответе на вопрос на встрече в Охай в 1944 году. См. Krishnamurti, «Collected Works: Volume 3», восьмая публичная беседа в Дубовой Роще, 2 июля 1944 года.
  85. Из текста шестой беседы в Нью-Дели, 31 октября 1956 года.
  86. В том числе бывших борцов за свободу из индийского движения за независимость. См. Vernon, «Star in the East», издательство Palgrave, стр. 219.
  87. Среди прочих был уважаемый духовный учитель Рамана Махарши (англ. Ramana Maharshi) (см. «Talks with Sri Ramana Maharshi», 6е издание, издательство Sri Ramanasramam, 1978, стр. 46, 192), гуру Анандамайи Ма (англ. Anandamayi Ma) (см. P. Jayakar «Krishnamurti: A Biography», издательство Harper & Row, стр. 144) и гуру Вимала Такар (англ. Vimala Thakar)(см. Williams, «Jiddu Krishnamurti: World Philosopher 1895—1986», издательство Motilal Banarsidass, стр. 340, 341).
  88. Например, были изданы беседы Кришнамурти с Ведантином Свами Венкатесанандой (англ. Vedantin Swami Venkatesananda), тогда индуиским, а позднее — буддийским ученым Джагганатом Упадхайей (англ. Jagganath Upadhyaya), буддийскими учеными Самдонгом Римпоче (англ. Samdong Rimpoche) и Валполой Рахулой (англ. Walpola Rahula). См. Krishnamurti, «The Awakening of Intelligence», 1987, издательство Harper & Row, часть IV; Krishnamurti, «Can Humanity Change?», редактор David Skitt, 2003, издательство Shambhala; Krishnamurti, «The Way of Intelligence», 1985, издательство Krishnamurti Foundation India, гл. 1; Krishnamurti, «The Future Is Now: Last Talks in India», 1989, издательство HarperCollins, главы 1,2,3.
  89. У Кришнамурти и Далай-ламы сложились прекрасные отношения, они испытали взаимное восхищение друг другом. После первой встречи Далай-лама сказал про Кришнамурти: «великая душа» (см. P. Jayakar «Krishnamurti: A Biography», издательство Harper & Row, стр. 203). Кришнамурти по собственному признанию, не желая задевать чувств Далай-ламы, сдержался и не стал высказывать при том своего отношения к гуру (См. Vernon, «Star in the East», издательство Palgrave, стр. 231).
  90. Джавахарлал Неру встречался с Кришнамурти как до, так и послесвоего вступления в должность премьер-министра. См. P. Jayakar «Krishnamurti: A Biography», издательство Harper & Row, стр. 121—123, 142, 397.
  91. Кришнамурти познакомился со многими известными людьми, некоторые из которых признавались, что он на них оказал большое влияние: в их числе исследователь мифологии Джозеф Кэмпбел (англ. Joseph Campbell), художники Джексон Поллок (англ. Jackson Pollock)и Беатрис Вуд (англ. Beatrice Wood), педагог Терренс Вебстер-Дойл (англ. Terrence Webster-Doyle), писатель и лектор Алан Уотс (англ. Alan Watts), мыслитель и философ Экхарт Толле (англ. Eckhart Tolle), врач и писатель Дипак Чопра (англ. Deepak Chopra), писательница и философ Айрис Мёрдок (англ. Iris Murdoch) и др. См. Evelyne Blau, «Krishnamurti: 100 years», Stewart, Tabori and Chang reprint, стр. 191, 233.
  92. См. M. Lutyens, «Fulfilment», издательство Farrar Straus, гл. 10.
  93. Среди прочих работ Бома, его «Целостность и запутанный порядок» (англ. Wholeness and the Implicate Order) содержит несколько концепций, которые также присущи учению Кришнамурти: например, такое предложение, что «наблюдатель — это наблюдаемый объект». В книге Кришнамурти «Первая и последняя свобода» этой концепции посвящена глава «Мыслитель и мысль» (см. J. Krishnamurti, «The First and Last Freedom», глава 15). Бом пытался применить подобную идею в сфере квантовой механики.
  94. 1 2 См. P. Jayakar «Krishnamurti: A Biography», издательство Harper & Row, стр. 369.
  95. Cм. P. Jayakar «Krishnamurti: A Biography», издательство Harper & Row, стр. 227. Также см. Vernon, «Star in the East», издательство Palgrave, стр. 231.
  96. Cм. P. Jayakar «Krishnamurti: A Biography», издательство Harper & Row, стр. 282—283.
  97. Кришнамурти утверждал, что существует необходимость в «новом мозге»: «радикальная», физическая «мутация» клеток головного мозга, которая бы «искоренила» ненужный багаж, накопленный в человеческом сознании за историю. Впоследствии, это естественно проявилось бы в прямом восприятии настоящей реальности, необременённом фильтрами прошлого опыта. Согласно Кришнамурти, подобная мутация — обновление мозга — по логике могут произойти только мгновенно и полностью; в противном случае «старое» сознание, защищая себя, использовало бы имеющееся время, чтобы уйти от изменений и избежать своей «смерти». Он непрестанно напоминал слушателям, чтобы они осознавали наличие таких действий «старого» мозга, а также понимали, что даже просто «одно только понимание» необходимости в новом мозге фактически, объективно и без осуждения (и, тем самым, без обдумывания его в течение времени) вызовет перемену. См. P. Jayakar, «Krishnamurti: A Biography», издательство Harper & Row, стр. 411—412; Krishnamurti, «To be Human», под редакцией D. Skitt, 2000, издательство Shambhala, стр. 100—105.
  98. «Содержание нашего сознания — общий интерес всего человечества. Ваше сознание: что вы думаете, что чувствуете, ваша реакция, ваше беспокойство, ваше одиночество, ваше горе, ваша боль, ваш поиск чего-то не только физического, но что уходит за пределы мысли — такие же, как и у человека, живущего в Индии, или России, или Америке. Все они проходят через те же проблемы, что и вы, те же проблемы отношения друг с другом, мужчина, женщина. Мы все стоим на одной земле, на сознании. Сознание у всех у нас одинаковое. И потому мы — не индивидуальности. Подумайте об этом, пожалуйста. Нас обучили, воспитали… ….что мы отдельные души, индивидуальности, борющиеся за самих себя, но это — иллюзия, потому как у всех у нас одно и то же сознание. Итак, мы — род человеческий. Мы не отдельные индивидуумы, воюющие за самих себя. Это логично, это рационально и разумно. Таким образом, мы не отдельные существа с различным психологическим содержанием, бьющиеся за самих себя. Но мы, каждый из нас, на самом деле — остальное человечество». Из первой публичной беседы в Амстердаме 19 сентября 1981 года.
  99. «Насилие и его противоположность должны всегда содержать насилие — наблюдатель, что жесток, осознает, что он жесток и создает противоположность, которая не является насилием в качестве идеи. …Добро — не есть противоположность злу, и тот у кого есть эта тенденция ко злу: причинять вред, злиться, быть жестоким, быть жадным, завистливым и тому подобное, — осознав всё это, он требует быть добрым. Само требование создает противоположность, таким образом, изменения вовсе не происходит …если вы отрицаете ненависть, зависть (отрицаете, но не начинаете сопротивляться, не бежите от этого или с этим соглашаетесь) … в этом самом отвержении и заключается нечто хорошее, а именно — любовь в которой нет места ненависти. Любовь — это не противоположность ненависти». Из первой публичной беседы в Париже 16 апреля 1967 года.
  100. Кришнамурти отрицал, что были какие-либо «внутренние изменения» в нём самом или какая бы то ни было эволюция учения по сравнению «с началом». Единственные изменения, которые он признавал, качались «выражения, лексикона, языка и жестикуляции». См. ответ Кришнамурти на вопрос Пупул Джаякар в Парке Бедрок 11 июня 1978 года (P. Jayakar, «Fire in the Mind: Dialogues with J. Krishnamurti», 1995, издательство Penguin Books India, стр. 15-16).
  101. См. «Жизнь и смерть Кришнамурти», Мери Латьенс, Москва, КМК, Лтд., 1993, гл. 16.
  102. P. Jayakar, «Krishnamurti: A Biography», издательство Harper & Row, стр. 340—343. Пупул Джаякар была близким другом и биографом Индиры Ганди, она являлась политическим и культурным активистом Индии после окончания Второй мировой войны.
  103. Пятая организация была учреждена в более поздний период. См. P. Jayakar, «Krishnamurti: A Biography», издательство Harper & Row, стр. 282, 283—289, 308; M. Lutyens, «Fulfilment», издательство KFT,стр. 193—195; Vernon, «Star in the East», издательство Palgrave, стр. 238.
  104. См. Erna Lilliefelt, «Formation of the Krishnamurti Foundation of America and the Lawsuits Which Took Place Between 1968 and 1986 to Recover Assets for Krishnamurti’s Work», 1995, издательство Krishnamurti Foundation of America.
  105. См. P. Jayakar, «Krishnamurti: A Biography», издательство Harper & Row, стр. 132—133, 292—293, 407—409, 439—440.
  106. См. Vernon, «Star in the East», издательство Palgrave, стр. 269.
  107. Кришнамурти заявлял, что зло существует, но не как противоположность добродетели, а, скорее, как нечто совершенно чуждое и неродственное ему. См. P. Jayakar «Krishnamurti: A Biography», издательство Harper & Row, стр. 293; J. Krishnamurti, «The Awakening of Intelligence», издательство Harper & Row, вторая дискуссия с Alain Naude, стр. 124 и далее.
  108. См. M. Lutyens, «Fulfilment», издательство KFT, стр. 71, 226, 230, 234.
  109. См. M. Lutyens, «Fulfilment», издательство KFT, стр. 226—228, 230; M. Lutyens, «Open Door», издательство KFT, стр. 8, 31, 62, 100, 137.
  110. M. Lutyens, «Fulfilment», издательство John Murray, стр. 235—237.
  111. Выступление 1985 года доступно в видеоформате на ресурсе youtube.com (часть 1 из 8).
  112. См. M. Lutyens, «Life and Death of Krishnamurti», издательство KFT, стр. 187, 189; P. Jayakar «Krishnamurti: A Biography», издательство Harper & Row, стр. 496.
  113. 1 2 Выступление доступно в видеоформате на ресурсе youtube.com (часть 1 из 7).
  114. См. M. Lutyens, «Fulfilment», издательство Farrar Straus, стр. 171.
  115. См. M. Lutyens, «Fulfilment», издательство Farrar Straus, стр. 233. Также см. меморандум, добавленный к «Foundation rules and regulations», January 1986 (Krishnamurti Foundation India Bulletin, Chennai, Krishnamurti Foundation India: ISSN 0047-3693, issue 1986/3).
  116. См. M. Lutyens, «The Life and Death of Krishnamurti», издательство John Murray, стр. 206.
  117. 1 2 См. M. Lutyens, «Fulfilment», издательство Farrar Straus, стр. 119.
  118. См. Мери Латьенс, «Жизнь и смерть Кришнамурти», Москва, КМК, Лтд., 1993, гл. 22.

Ссылки

Фонды Кришнамурти

Wikimedia Foundation. 2010.

Игры ⚽ Поможем написать курсовую

Полезное


Смотреть что такое "Кришнамурти, Джидду" в других словарях:

  • КРИШНАМУРТИ Джидду — (1895 или 1897 1986) индийский религиозный мыслитель и поэт. В 1910 объявлен теософами новым учителем мира, однако в 1929 порвал с ними; истина, по Кришнамурти, раскрывается только интуитивно, в состоянии свободного излияния личности, чему… …   Большой Энциклопедический словарь

  • Кришнамурти Джидду — (псевдоним Алсион) (р. 25.5.1895 или 1897, Маданапалли, штат Мадрас), индийский мыслитель и поэт. Родился в бедной тамильской семье. В 1909 мальчиком поразил членов Теософского общества (в котором служил его отец) способностью непроизвольно… …   Большая советская энциклопедия

  • Кришнамурти, Джидду — КРИШНАМУРТИ Джидду (1895 или 1897 1986), индийский религиозный мыслитель и поэт. В 1910 объявлен теософами новым учителем мира, однако в 1929 порвал с ними; истина, по Кришнамурти, раскрывается только интуитивно, в состоянии свободного излияния… …   Иллюстрированный энциклопедический словарь

  • Кришнамурти Джидду — (1895 или 1897  1986), индийский религиозный мыслитель и поэт. В 1910 объявлен теософами новым учителем мира, однако в 1929 порвал с ними; истина, по Кришнамурти, раскрывается только интуитивно, в состоянии свободного «излияния» личности, чему… …   Энциклопедический словарь

  • КРИШНАМУРТИ Джидду — (псевд. Алсион, р. 1895 или 1897) инд. религ. мыслитель и деятель, получивший образование в Англии. Посвятил жизнь пропаганде своих идей в Зап. Европе и США. До 1929 был тесно связан с Теософским обществом (см. Теософия), к рое объявило его… …   Атеистический словарь

  • Джидду Кришнамурти — Джидду Кришнамурти (телугу జిడ్డు కృష్ణ మూర్తి 11 мая,1895 17 февраля,1986) один из духовных лидеров XX века. Более 60 ти лет он проводил свои знаменитые беседы с последователями, всегда настаивая на том, чтобы к нему не относились, как к Гуру.… …   Википедия

  • КРИШНАМУРТИ — (псевд. Алисой) Джидду (1895 1986) инд. мыслитель, поэт, проповедник, «учитель жизни», добившийся большой популярности в Индии и еще более за ее пределами. Род. в Маданапалли (шт. Мадрас) в брахманской семье чиновника британского правительства. В …   Философская энциклопедия

  • Кришнамурти — имя южноиндийского происхождения, означает «образ Кришны». Может быть как именем, так и фамилией. Кришнамурти, Бхадрираджу (род. 1928) индийский лингвист. Кришнамурти, Джидду (1895 1986) индийский философ …   Википедия

  • КРИШНАМУРТИ — Джидду (1895 или 1897 1986), индийский религиозный мыслитель и поэт. В 1910 объявлен теософами новым учителем мира, однако в 1929 порвал с ними; истина, по Кришнамурти, раскрывается только интуитивно, в состоянии свободного излияния личности,… …   Современная энциклопедия

  • Кришнамурти —         Джидду (псевдоним Алсион) (р. 25.5.1895 или 1897, Маданапалли, штат Мадрас), индийский мыслитель и поэт. Родился в бедной тамильской семье. В 1909 мальчиком поразил членов Теософского общества (в котором служил его отец) способностью… …   Большая советская энциклопедия


Поделиться ссылкой на выделенное

Прямая ссылка:
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»