Уроборос

Уроборос
Изображение уробороса в алхимическом трактате 1478 г. Автор — Теодор Пелеканос

Уробо́рос (др.-греч. οὐροβόρος, от οὐρά «хвост» и βορός «пожирающий»; букв. «пожирающий [свой] хвост») — свернувшийся в кольцо змей, кусающий себя за хвост. Является одним из древнейших символов[1][2][3], известных человечеству, точное происхождение которого — исторический период и конкретную культуру — установить невозможно[4].

Несмотря на то, что символ имеет множество различных значений, наиболее распространённая трактовка описывает его как репрезентацию вечности и бесконечности, в особенности — циклической природы жизни: чередования созидания и разрушения, жизни и смерти, постоянного перерождения и умирания. Символ уробороса имеет богатую историю использования в религии, магии, алхимии, мифологии и психологии[3]. Одним из его аналогов является свастика — оба этих древних символа означают движение космоса[5].

Считается, что в западную культуру данный символ пришёл из Древнего Египта, где первые изображения свернувшейся в кольцо змеи датированы периодом между 1600 и 1100 годами до н. э.; они олицетворяли вечность и вселенную, а также цикл смерти и перерождения[6]. Ряд историков полагают, что именно из Египта символ уробороса перекочевал в Древнюю Грецию, где стал использоваться для обозначения процессов, не имеющих начала и конца[7]. Однако точно установить происхождение этого образа затруднительно, поскольку его близкие аналоги также встречаются в культурах Скандинавии, Индии, Китая и Греции[6].

Символ свернувшейся в кольцо змеи встречается в неявной форме в Месоамерике, в частности, у Ацтеков. При том, что змеи играли значительную роль в их мифологии[8], вопрос прямой связи пантеона ацтекских богов с уроборосом среди историков остается открытым — так, без каких-либо развёрнутых комментариев Б. Розен называет Кетцалькоатля[9], а М. Лопес — Коатликуэ[10].

Интерес к уроборосу сохранялся на протяжении многих веков — в частности, заметную роль он играет в учении гностиков[11], а также является важным элементом (в метафорическом смысле) ремесла средневековых алхимиков, символизируя преображение элементов в философский камень, требующийся для трансформации металлов в золото[12], а также олицетворяя хаос в мифологическом понимании термина[13].

В новейшее время швейцарским психоаналитиком К. Г. Юнгом был вложен новый смысл в символ уробороса. Так, в ортодоксальной аналитической психологии архетип уробороса символизирует темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Дальнейшие исследования данного архетипа нашли наибольшее отражение в работах юнгианского психоаналитика Эриха Нойманна, обозначившего уроборос в качестве ранней стадии развития личности[14].

Содержание

Древний Египет, Израиль и Греция

Изображение уробороса из книги «Chrysopoeia of Cleopatra» (эллинистический период)[1]

Д. Бопру, описывая появление изображений уробороса в Древнем Египте, утверждает, что этот символ наносился на стены гробниц и обозначал стражника загробного мира, а также пороговый момент между смертью и перерождением[15]. Первое появление знака уробороса в Древнем Египте датируется примерно 1600 годом до н. э. (по другим данным — 1100 годом[16])[17]. Свернувшаяся в кольцо змея, например, высечена на стенах храма Осириса в древнем городе Абидосе[18]. Символ, помимо прочего, являлся репрезентацией продолжительности, вечности и/или бесконечности[19]. В понимании египтян уроборос был олицетворением вселенной, рая, воды, земли и звёзд — всех существующих элементов, старых и новых[20]. Сохранилась поэма, написанная фараоном Пианхи, в которой упоминается уроборос[21].

У. Бекер, говоря о символизме змей как таковых, отмечает, что евреи издревле рассматривали их в качестве угрожающих, злых существ. В тексте Ветхого Завета, в частности, змей причисляется к «нечистым» созданиям; он символизирует Сатану и зло в целом — так, Змей является причиной изгнания из рая Адама и Евы[22]; взгляда, согласно которому между Змеем из райского сада и уроборосом ставился знак равенства, также придерживались некоторые гностические секты, к примеру, Офиты[23].

Историки полагают, что из Египта символ уробороса попал в Древнюю Грецию, где наравне с Фениксом стал олицетворять процессы, не имеющие конца и начала[7]. В Греции змеи были предметом почитания, символом здоровья, а также связывались с загробным миром, что нашло отражение во множестве мифов и легенд. Само слово «дракон» (др.-греч. Draco) переводится дословно как «змей»[24].

Древний Китай

Свёрнутая змея эпохи Шан

Р. Робертсон и А. Комбс отмечают, что в Древнем Китае уроборос назывался «Zhulong» и изображался в виде создания, совмещающего в себе свинью и дракона, кусающего себя за хвост. Многие учёные придерживаются взгляда, что со временем данный символ претерпел значительные изменения и трансформировался в традиционного «китайского дракона», символизирующего удачу[6]. Одни из первых упоминаний об уроборосе как символе датированы 4200 годом до н. э.. Первые находки фигурок свернувшихся в кольцо драконов относят к культуре Хуншань (4700—2900 до н. э.). Одна из них, в форме полного круга, находилась на груди покойника[25].

Также существует мнение, согласно которому с символом уробороса в древнекитайской натурфилософии напрямую связана монада, изображающая концепцию «инь и ян»[17]. Также для изображений уробороса в Древнем Китае характерно размещение яйца внутри пространства, которое охватывает телом змея; предполагается, что это является одноимённым символом, созданным самим Творцом[26]. «Центр» уробороса — упомянутое пространство внутри кольца — в философии нашёл отражение в понятии «дао», что означает «путь человека»[27].

Древняя Индия

Вишну отдыхает на Шеше

В ведийской религии и индуизме в качестве одной из форм бога фигурирует Шеша (или Ананта-шеша). Изображения и описания Шеши в виде змеи, кусающей себя за хвост, комментирует Д. Торн-Бёрд, указывая на его связь с символом уробороса[17]. С древних времён и по сей день в Индии почитались змеи (наги) — покровители водных путей, озёр и источников, а также воплощения жизни и плодородия. Кроме того, наги олицетворяют непреходящий цикл времени и бессмертие. Согласно легендам, все наги являются отпрысками трёх змеиных богов — Васуки, Такшаки (англ.)русск. и Шеши[28].

Изображение Шеши можно часто увидеть на картинах, изображающих свернувшуюся в клубок змею, на которой, скрестив ноги, восседает Вишну. Витки тела Шеши символизируют нескончаемый кругооборот времени[29]. В более широкой трактовке мифа огромных размеров змея (наподобие кобры) обитает в мировом океане и имеет сотню голов. Пространство же, скрываемое массивным телом Шеши, включает в себя все планеты Вселенной[30]; если быть точным, именно Шеша и держит эти планеты своими многочисленными головами, а также распевает хвалебные песни в честь Вишну[31]. Образ Шеши, помимо прочего, также использовался как защитный тотем индийскими махараджами, поскольку существовало поверье, будто змей, опоясавший своим телом землю, охраняет её от злых сил[32]. Само слово «Шеша» обозначает «остаток», что отсылает к остающемуся после того, как всё созданное вернётся обратно в первичную материю[33]. По мнению Клауса Клостермайера, философское толкование образа Шеши даёт возможность понять историю с точки зрения философии индуизма, согласно которой история не ограничивается человеческой историей на планете Земля или историей одной отдельно взятой вселенной: существует бесчисленное множество вселенных, в каждой из которых постоянно разворачиваются какие-то события[34].

Германо-скандинавская мифология

Рыбалка Тора. Г. Фюссли, 1788

В германо-скандинавской мифологии, как пишет Л. Фубистер[35], форму уробороса принимает Ёрмунганд (также называемая «Мидгардским змеем» или «Мидгардсормом», богиней зла) — самка[36][37] огромного змееподобного дракона, одна из детей бога Локи и великанши Ангрбоды. Когда отец и предводитель асов Один впервые её увидел, он осознал таящуюся в змее опасность и вышвырнул в мировой океан. В океане Ёрмунганд разрослась до столь больших размеров, что смогла опоясать своим телом землю и укусить себя за хвост — именно здесь, в мировом океане, она будет находиться бо́льшую часть времени вплоть до наступления Рагнарёка, когда ей будет суждено в последней битве встретиться с Тором[38].

Скандинавские легенды содержат описание двух встреч змеи и Тора до Рагнарёка. Первая встреча произошла, когда Тор отправился к королю гигантов, Утгарда-Локи, чтобы выдержать три испытания физической силы. Первым из заданий было поднять королевского кота. Хитрость Утгарда-Локи заключалась в том, что на самом деле то была Ёрмунганд, превращённая в кошку; это сильно осложняло выполнение задания — единственным, чего смог достичь Тор, было заставить животное оторвать одну лапу от пола. Король гигантов, впрочем, признал это успешным выполнением поставленной задачи и раскрыл обман. Данная легенда содержится в тексте «Младшей Эдды»[36].

Второй раз Ёрмунганд и Тор встретились, когда последний вместе с Гимиром отправились на рыбалку. В качестве наживки использовалась бычья голова; когда лодка Тора проплывала над змеёй, та отпустила хвост и вцепилась в наживку. Борьба продолжалась достаточно долго. Тору удалось вытащить голову чудовища на поверхность — он хотел поразить её ударом Мьёльнира, однако Гимир не выдержал вида корчащейся в агонии змеи и перерезал леску, дав Ёрмунганд скрыться в пучине океана[36].

В ходе последней битвы (Рагнарёка), гибели Богов, Тор и Ёрмунганд встретятся в последний раз. Выбравшись из мирового океана, змея отравит своим ядом небо и землю, заставив водные просторы ринуться на сушу. Сразившись с Ёрмунганд, Тор отобьёт голову чудовищу, однако сам сможет отойти только на девять шагов — брызжущий из тела чудовища яд поразит его насмерть[9].

Гностицизм и алхимия

Уроборос. Гравюра Л. Дженниса из книги алхимических эмблем «Философский камень». 1625. Символическое «принесение в жертву», то есть укус за хвост змеи, означает приобщение к вечности в конце Великого делания

В учении христианских гностиков уроборос был отображением конечности материального мира. Один из ранних гностических трактатов «Pistis Sophia» (англ.)русск. давал следующее определение: «материальная тьма есть великий дракон, что держит хвост во рту, за пределами всего мира и окружая весь мир»[6]; согласно этому же сочинению, тело мистической змеи имеет двенадцать частей (символически связывающихся с двенадцатью месяцами). В гностицизме уроборос олицетворяет одновременно и свет (agathodaemon — дух добра), и тьму (kakadaimon — дух зла). Тексты, обнаруженные в Наг-Хаммади, содержат ряд отсылок к уроборостической природе создания и распада всего мироздания, которые напрямую связаны с великим змием[39]. Образ свернувшегося в кольцо змия играл заметную роль в гностическом учении — к примеру, в его честь были названы несколько сект[11].

Средневековые алхимики использовали символ уробороса для обозначения множества «истин»; так, на различных ксилографиях XVIII века змей, кусающий свой хвост, изображался практически на каждом из этапов алхимического действа. Частым было также изображение уробороса совместно с философским яйцом (англ.)русск. (одним из важнейших элементов для получения философского камня)[6]. Алхимики считали уробороса отображением циклического процесса, в котором нагревание, испарение, охлаждение и конденсация жидкости способствуют процессу очищения элементов и преобразования их в философский камень или в золото[12].

Для алхимиков уроборос был воплощением цикла смерти и перерождения, одной из ключевых идей дисциплины; змей, кусающий себя за хвост, олицетворял законченность процесса трансформации, преобразования четырёх элементов[40]. Таким образом, уроборос являл «opus circulare» (или «opus circularium») — течение жизни, то, что буддисты называют «Бхавачакра», колесо бытия[41]. В данном смысле символизируемое уроборосом было наделено крайне позитивным смыслом, оно являлось воплощением цельности, полного жизненного цикла[18]. Свернувшийся в кольцо змей очерчивал хаос и сдерживал его, поэтому воспринимался в виде «prima materia»; уроборос часто изображался двухголовым и/или имеющим сдвоенное тело, таким образом олицетворяя единство духовности и бренности бытия[13].

Новейшее время

Эмблема Теософского общества

Знаменитый английский алхимик и эссеист сэр Томас Браун (1605—1682) в своём трактате «Письмо другу», перечисляя тех, кто умер в день рождения, изумлялся тому, что первый день жизни столь часто совпадает с последним и что «хвост змеи возвращается к ней в пасть ровно в то же время». Он также считал уробороса символом единства всех вещей[42]. Немецкий химик Фридрих Август Кекуле (1829—1896) утверждал, что приснившееся ему кольцо в форме уробороса натолкнуло его на открытие циклической формулы бензола[43].

Печать Международного теософического общества, основанного Еленой Блаватской, имеет форму увенчанного омом уробороса, внутри которого расположены другие символы: шестиконечная звезда, анх и свастика[44]. Изображение уробороса используется масонскими великими ложами в качестве одного из главных отличительных символов. Основной идеей, вкладываемой в использование этого символа, является вечность и непрерывность существования организации. Уроборос можно увидеть на гербовой печати Великого востока Франции и Объединённой великой ложи России[45].

Уроборос также изображался на гербах, например, рода Доливо-Добровольские, венгерского города Хайдубёсёрмень и самопровозглашённой Республики Фиуме. Изображение свернувшейся в кольцо змеи можно встретить на современных картах Таро; используемая для гаданий карта с изображением уробороса означает бесконечность[46].

Образ уробороса активно используется в художественных фильмах и литературе: например, в «Бесконечной истории» Петерсена[47], «Красном карлике» Гранта и Нейлора[48], «Стальном алхимике» Аракавы[49], «Колесе Времени» Джордана[36] и «Секретных материалах» (серия «Never Again» (англ.)русск.) Картера. Мотив закольцованной змеи часто встречается в татуировках, найдя отображение в виде рисунков, имитирующих различные узлы и в целом относящихся к кельтскому искусству (англ.)русск.[50]. Помимо прочего, символ уробороса используется в архитектуре для декорирования полов и фасадов зданий[4].

Американский физик и биолог Р. Фокс в книге «Энергия и эволюция жизни на Земле»[51] использует образ уробороса для иллюстрации одной из фундаментальных проблем теории зарождения жизни: для синтеза белков нужны нуклеиновые кислоты, а для их синтеза — белки (по современным представлениям проблема решается с помощью гипотезы "мира РНК").

Аналитическая психология

В теории архетипов, согласно мнению Карла Густава Юнга, уроборос является символом, предполагающим темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Этот знак отображает этап, существующий между описанием и разделением противоположностей (принцип, согласно которому дуализм является неискоренимым и незаменимым условием всей психической жизни)[14]. Данная идея в дальнейшем была развита учеником Юнга Эрихом Нойманном, выдвинувшим предположение, что уроборос, понимаемый как метафора, является ранней стадией развития личности. Закольцованная форма змия, таким образом, показывает недифференцированность инстинктов жизни и смерти, равно как любви и агрессии, а также фрагментированную самость (то есть отсутствие различий между субъектом и объектом). По Нойманну, эта стадия развития, получившая название «уроборической», являет фантазии чистоты и партеногенеза у младенца[14].

В более поздних исследованиях юнгианцев архетип уробороса уже понимается шире — в качестве единого целого, объединяющего сознание и бессознательное, таким образом содержащего в себе как маскулинную, так и феминную сущности. В ходе же прохождения индивидуумом уроборической стадии развития (по Нойманну) составляющее уробороса разделяется на непосредственно Эго и Мировых родителей (архетип, являющийся фундаментом для ожиданий и чувств человека по отношению к родителям[52]). Поскольку архетип Мировых родителей на данном этапе становится в позицию конфронтации с Эго, их взаимодействие является первым этапом становления бессознательной самости человека, Героя[53].

Примечания

  1. 1 2 Kleisberg, Glenn. Lost Knowledge of the Ancients: A Graham Hancock Reader. — Inner Traditions / Bear & Co, 2010. — P. 27. — ISBN 9781591431176
  2. Ellis, Jeanette. Forbidden Rites: Your Complete Introduction to Traditional Witchcraft. — O Books, 2009. — P. 480. — ISBN 9781846941382
  3. 1 2 Eire, Carlos. A very brief history of eternity. — Princeton University Press, 2010. — P. 29. — ISBN 9780691133577
  4. 1 2 Gauding, Madonna. The Signs and Symbols Bible: The Definitive Guide to Mysterious Markings. — Sterling Publishing Company, Inc., 2009. — P. 89. — ISBN 9781402770043
  5. Murphy, Derek. Jesus Didn't Exist! the Bible Tells Me So. — Lulu.com, 2006. — P. 61. — ISBN 9781411658783
  6. 1 2 3 4 5 Robertson, Robin; Combs, Allan. The Uroboros // Indra's Net: Alchemy and Chaos Theory as Models for Transformation. — Quest Books, 2009. — ISBN 9780835608626
  7. 1 2 Lurker, Marnfred. The Routledge dictionary of gods and goddesses, devils and demons. — Routledge, 2004. — P. 4. — ISBN 9780415340182
  8. Mundkur, Balaji. The cult of the serpent: an interdisciplinary survey of its manifestations and origins. — SUNY Press, 1983. — P. 57. — ISBN 9780873956314
  9. 1 2 Rosen, Brends. The Mythical Creatures Bible: The Definitive Guide to Legendary Beings. — Sterling Publishing Company, 2009. — P. 59-96. — ISBN 9781402765360
  10. Lopez, Marissa. Chicano Nations: The Hemispheric Origins of Mexican American Literature. — NYU Press, 3022. — P. 210. — ISBN 9780814753293
  11. 1 2 Sease, Virginia; Schmidt-Brabant, Manfred. Paths of the Christian mysteries: from Compostela to the new world. — Temple Lodge Publishing, 2003. — P. 49. — ISBN 9781902636436
  12. 1 2 Stockenström, Göran. August Strindberg and the other: new critical approaches. — Rodopi, 2002. — P. 19. — ISBN 9789042015203
  13. 1 2 Bearor, Karen Anne; Pereira, Irene Rice. Irene Rice Pereira: her paintings and philosophy. — University of Texas Press, 1993. — P. 289. — ISBN 9780292738584
  14. 1 2 3 Сэьюэлз, Эндрю; Шортер, Бэйни; Плот, Фред. Словарь аналитической психологии К. Юнга. — СПб.: Азбука-классика, 2009. — С. 249-250. — ISBN 978-5-9985-0016-9
  15. Bopry, Jeanette. Francisco J. Varela 1946-2001. — Imprint Academic, 2004. — P. 31. — ISBN 9780907845928
  16. Cole, Herbert. African Art and Leadership. — University of Wiscouncin Press, 2004. — P. 267. — ISBN 9780299058241
  17. 1 2 3 Thorne-Bird, Janae. Becoming One: The Journey Toward God. — iUniverse, 2010. — P. 67. — ISBN 9781450212694
  18. 1 2 Hannah, Barbara. The archetypal symbolism of animals: lectures given at the C. G. Jung Institute, Zurich, 1954-1958. — Chiron Publishers, 2006. — P. 227-8. — ISBN 9781888602333
  19. Curl, James Stevens. The Egyptian Revival: Ancient Egypt as the Inspiration for Design Mo tifs in the West. — Routledge. — P. 453. — ISBN 9781134234684
  20. Newmann, Erih. Art and Creative Uncoscious. — Routledge, 1999. — P. 10. — ISBN 9780415209434
  21. Assman, Jan. The mind of Egypt: history and meaning in the time of the Pharaohs. — Harvard University Press, 2003. — P. 325.
  22. Becker, Udo. The Continuum encyclopedia of symbols. — Continuum International Publishing Group, 2000. — P. 264. — ISBN 9780826412218
  23. Guiley, Rosemary. The encyclopedia of magic and alchemy. — Infobase Publishing, 2006. — P. 234. — ISBN 9780816060481
  24. Haeffner, Mark. Dictionary of Alchemy: From Maria Prophetessa to Isaac Newton. — Karnak Books, 2004. — P. 105. — ISBN 9781904658122
  25. The Golden Age of Chinese Archaeology  (англ.). National Gallery of Art. nga.gov.. Архивировано из первоисточника 20 мая 2012.
  26. Nichols, Sallie. Jung and Tarot: an archetypal journey. — Weiser Books, 1980. — P. 351. — ISBN 9780877285151
  27. Olney, James. The rhizome and the flower: the perennial philosophy, Yeats and Jung. — University of California Press, 1980. — P. 338. — ISBN 9780520037489
  28. Rudy, Eva. The book of Hindu imagery: gods, manifestations and their meaning. — Binkey Kok Publications, 1993. — P. 57. — ISBN 9789074597074
  29. Dallapiccola, Anna Libera. Indian art in detail. — Harvard University Press, 2007. — P. 17. — ISBN 9780674026919
  30. DeMeng, Michael. Vishu Dreaming // Secrets of Rusty Things: Transforming Found Objects Into Art. — North Light Books, 2007. — ISBN 9781581809282
  31. L. A., Michael. The Principles of Existence & Beyond. — Lulu, 2007. — P. 65. — ISBN 9781847991997
  32. Badger, David; Netherton, John. Snakes. — Vouageur Press, 1999. — P. 19. — ISBN 9780896584082
  33. Feuerstein, Georg; Kak, Subhash; Frawley, David. In search of the cradle of civilization: new light on ancient India. — Motilal Banarsidass Publ., 2005. — P. 243. — ISBN 9788120816268
  34. Klostermaier, Klaus K. Hinduism: A Short History. — Oxford, 2000. — P. 5. — ISBN 1851682139
  35. Foubister, Linda. Goddess in the Grass: Serpentine Mythology and the Great Goddess. — Linda Foubister, 2003. — P. 30. — ISBN 9780973164824
  36. 1 2 3 4 Dekirk, Ash. Dragonlore: From the Archives of the Grey School of Wizardry. — Career Press, 2006. — P. Jormungander, the Midgard Wurm. — ISBN 9781564148681
  37. Wagner, W. Asgard and the Gods: The Tales and Traditions of Our Northern Ancestors. — Kessinger Publishers, 2004. — P. 54. — ISBN 9780766183407
  38. Jones, David. An Instinct for Dragons. — Routledge, 2002. — P. 139. — ISBN 9780415937290
  39. Leeming, David Adams; Madden, Kathryn; Marlan, Stanton. Encyclopedia of psychology and religion. — Springer, 2009. — P. 936. — ISBN 9780387718019
  40. Mikami, Hiroko. Ireland on stage: Beckett and after. — Peter Lang, 2007. — P. 94. — ISBN 9781904505235
  41. Jacobi, Jolande. Complex/archetype/symbol in the Psychology of C G Jung. — Routledge, 1999. — P. 185. — ISBN 9780415209397
  42. Harrel, M. D. Secrets of the Spiritual Matrix. — Xulon Press, 2008. — P. 76. — ISBN 9781604775310
  43. MobileReference. Benzene // Biochemistry Quick Study Guide. — MobileReference, 2007. — ISBN 9781605011127
  44. Bruce, Alexandra. 2012: Science Or Superstition. — Desinformation Company, 2009. — P. 275. — ISBN 9781934708286
  45. Fanthorpe, Lionel; Fanthorpe, Patricia. Mysteries and secrets of the Masons: the story behind the Masonic Order. — Dundurn Press Ltd, 2006. — P. 81. — ISBN 9781550026221
  46. Cenner, Korrine. Tarot for Writers. — Llewellyn Worldwide, 2009. — P. 126. — ISBN 9780738714578
  47. Revere, Peter. The Real 911: Truth and Testimony. — Peter Revere, 2004. — P. 58. — ISBN 9781418400743
  48. Berman, Garry. Best of the Britcoms: From Fawlty Towers to the Office. — Taylor Trade Publications, 2011. — P. 76. — ISBN 9781589795662
  49. Fujie, Kazuhisa; Wyman, Walt. The Fullmetal Alchemist Archive: The Complete Guide. — DH Publishing Inc., 2007. — P. 173. — ISBN 9781932897203
  50. Green, Teresa. The tattoo encyclopedia: a guide to choosing your tattoo. — Simon and Schuster, 2003. — P. 135. — ISBN 9780743223294
  51. Фокс, Рональд. Энергия и эволюция жизни на Земле = Energy and the evolution of life. — Москва: Мир, 1992. — 216 с. — 3100 экз. — ISBN 5-03-001888-3
  52. Sullivan, Erin. Astrology of Family Dynamics. — Weiser Books, 2001. — P. 117. — ISBN 9781578631797
  53. Gougeon, Len. Emerson & Eros: the making of a cultural hero. — SUNY Press, 2007. — P. 67. — ISBN 9780791470770




Wikimedia Foundation. 2010.

Игры ⚽ Поможем сделать НИР
Синонимы:

Полезное


Смотреть что такое "Уроборос" в других словарях:

  • Уроборос — архаический образ, часто встречающийся в алхимических трактатах и представляющий собой змею, заглатывающую свой хвост. В рамках глубинной психологии, например у Э. Нойманна (Neumann E. Die Grosse Mutter , Zurich, 1956) трактуется как базовый… …   Психологический словарь

  • уроборос — сущ., кол во синонимов: 2 • вымышленное существо (334) • символ (25) Словарь синонимов ASIS. В.Н. Тришин. 2013 …   Словарь синонимов

  • уроборос — Этимология. Мифологический персонаж, встречающийся в алхимических трактатах, в виде змеи, заглатывающей свой хвост. Исследования. В рамках глубинной психологии, например у Э.Нойманна трактуется как базовый архетип, символизирующий доисторическое… …   Большая психологическая энциклопедия

  • УРОБОРОС — архаический образ, часто встречающийся в алхимических трактатах и представляющий собой змею, заглатывающую свой хвост. В рамках «глубинной» психологии, например у крупнейшего специалиста в этой области Э. Нойманна, трактуется как базовый архетип… …   Символы, знаки, эмблемы. Энциклопедия

  • Уроборос — Изображается в виде змеи или дракона, пожирающего собственный хвост. Мой конец это мое начало. Символизирует отсутствие дифференциации, совокупность всего, изначальное единство, самодостаточность. Порождает сам. себя, сам с собой соединяется в… …   Словарь символов

  • УРОБОРОС — (Uroboros) универсальный мотив змеи, свернувшейся в кольцо и кусающей свой собственный хвост.Как символ уроборос предполагает первичное состояние, подразумевающее темноту и саморазрушение, равно как и плодородность, и творческую потенцию. Он… …   Словарь по аналитической психологии

  • уроборос — (грч. ura опашка, boros јадач) позната фигура од старогрчката митологија што прикажува змија што сама си ја јаде опашката и така се врти како круг симбол на вечноста …   Macedonian dictionary

  • Ороборос — Уроборос. Изображение из алхимического трактата XV века Aurora Consurgens Уроборос, ороборос (от греч. ουρά, «хвост» и греч. βορά, «еда, пища»; букв. «пожирающий [свой] хвост») мифологический мировой змей, обвивающий кольцом Землю, ухватив себя… …   Википедия

  • Уроборус — Уроборос. Изображение из алхимического трактата XV века Aurora Consurgens Уроборос, ороборос (от греч. ουρά, «хвост» и греч. βορά, «еда, пища»; букв. «пожирающий [свой] хвост») мифологический мировой змей, обвивающий кольцом Землю, ухватив себя… …   Википедия

  • Цикличность в религии — Уроборос …   Википедия


Поделиться ссылкой на выделенное

Прямая ссылка:
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»