Историчность Иисуса Христа

Проверить нейтральность. На странице обсуждения должны быть подробности.

Историчность Иисуса Христа, или проблема историчности личности Иисуса Христа — проблема существования исторического прототипа евангельского образа Иисуса Христа и проблема соотнесения образа с его прототипом, а также ряд вытекающих отсюда проблем, а именно: построение достоверной биографии исторического Иисуса и выяснение действительного места этой личности в истории на основе всестороннего критического анализа библейских сведений и введённых в научный оборот внебиблейских (светских и религиозных) источников.

Проблема историчности Иисуса Христа возникла в XVII—XVIII веках в связи с появлением рационалистической критики Библии.

Литературные источники

«Иудейские древности» Флавия

«Свидетельство Флавия» (лат. Testimonium Flavianum) представляет собой знаменитый^[1] отрывок из труда «Иудейские древности» известного еврейского (иудейского) историка Иосифа Флавия^[2]:

Около этого времени жил Иисус, человек мудрый, если его вообще можно назвать человеком. Он совершил изумительные деяния и стал наставником тех людей, которые охотно воспринимали истину. Он привлёк к себе многих иудеев и эллинов. То был Христос. По настоянию влиятельных лиц Пилат приговорил его к кресту. Но те, кто раньше любили его, не прекращали любить его и теперь. На третий день он вновь явился им живой, как возвестили о нём и о многих других его чудесах боговдохновенные пророки. Поныне ещё существуют так называемые христиане, именующие себя таким образом по его имени.[3]

Это известие должно было быть написано в 90-х гг. н. э. Но, вероятно, этот текст греческой рукописи не является оригинальным, а отредактирован на рубеже III и IV веков каким-то переписчиком в соответствии с христианским учением. Это предположение допустимо по следующим причинам:

• Иосиф Флавий, фарисей и правоверный последователь иудаизма, потомок Маккавеев, член известного рода первосвященников, едва ли мог сообщить, что Иисус был Мессией, что, распятый, он воскрес на третий день.
• в III веке философ Ориген упрекал Иосифа Флавия в том, что последний не считает Иисуса мессией, то есть Ориген не был знаком со «Свидетельством Флавия» или оно в то время имело иной вид. Однако в начале IV века христианский автор Евсевий уже цитирует текст «Свидетельства Флавия»^[4]

Споры о достоверности «Свидетельства Флавия» идут с XVI века. В 1912 году русский учёный А. А. Васильев опубликовал арабский текст сочинения христианского епископа и историка X века Агапия Манбиджского «Книга титулов» («Китаб аль-унван»), а в 1971 году израильский ученый Шломо Пинес обратил внимание на цитату Агапия из Иосифа Флавия, которая расходится с общепризнанной греческой версией Testimonium Flavianum:

В это время был мудрый человек по имени Иисус. Его образ жизни был похвальным, и он славился своей добродетелью; и многие люди из числа иудеев и других народов стали его учениками. Пилат осудил его на распятие и смерть; однако те, которые стали его учениками, не отреклись от своего ученичества. Они рассказывали, будто он явился им на третий день после своего распятия и был живым. В соответствии с этим он-де и был Мессия, о котором пророки предвещали чудеса.[5]

Многие исследователи считают, что приведённый отрывок Агапия отражает подлинный текст Иосифа Флавия, сохранившийся благодаря ранним переводам его сочинений на сирийский язык. Однако существует и другая точка зрения, согласно которой арабский текст «Свидетельства Флавия» — вариация все той же христианской вставки, приспособленной мусульманскими переписчиками труда Агапия к своим представлениям об Иисусе^[6].

Внешние видеофайлы
	Мнение Н.В. Шабурова, директора Центра изучения религий при РГГУ (Москва), об Иосифе Флавии, Корнелии Таците и других косвенных сведениях о Христе

Зенон Косидовский серьёзным аргументом в пользу версии более поздней вставки «Свидетельства Флавия» считал то, что «такие раннехристианские авторы, как Климент, Минуций, Тертуллиан и Феофил Антиохийский, хорошо знали „Иудейские древности“, однако ни единым словом не упоминают о „Свидетельстве Флавия“». Отсюда, по мнению этого исследователя, «напрашивается один-единственный вывод: в тексте „Иудейских древностей“, которым они располагали, этого отрывка ещё не было». Его «впервые цитирует, — писал далее З. Косидовский, — лишь более поздний писатель, Евсевий, автор первой „Истории христианской церкви“, живший в 263—339 годах». Отсюда Косидовский считает возможным заключить, что вставка была сделана «каким-нибудь переписчиком на рубеже третьего и четвертого веков». Исследователь продолжает:

Любопытный материал для дискуссии о «Флавиевом свидетельстве» даёт крупный раннехристианский богослов и писатель Ориген, живший в 185—254 годах, то есть раньше Евсевия и до включения в текст «Иудейских древностей» вставки об Иисусе. Из его полемического трактата «Contra Celsum» («Против Цельса») следует, что в имевшемся у него экземпляре «Иудейских древностей» рассказывалось об Иоанне Крестителе и святом Иакове; что же касается Иисуса, то Оригену был, очевидно, известен какой-то иной текст, на основании которого он упрекал Иосифа Флавия в том, что тот не считал Иисуса Мессией.^[7]

Доктор исторических наук И. С. Свенцицкая в послесловии к русскому переводу книги З. Косидовского отметила, наряду с её достоинствами, также и то, что автор проходит мимо существенного открытия, сделанного в 1971 г. — публикации арабского перевода «Свидетельства Флавия». По мнению Свенцицкой, арабский текст может быть переводом подлинных слов Иосифа Флавия. «Текст Агапия заставляет пересмотреть оценку, данную Косидовским свидетельству Флавия как законченной фальшивке, — пишет она, — …он свидетельствует… о том, что Иосиф Флавий слышал об Иисусе и его мессианстве»^[8].

Иеромонах Иов (Гумеров) приводит в пользу аутентичности вышеприведённой цитаты из Флавия и неправомочности утверждения того, что, поскольку Иосиф Флавий не был христианином, он якобы не мог писать об Иисусе как о Христе, следующие аргументы:

Это место считали подлинным древние христианские писатели: Евсевий Памфил («Церковная история», 1. 11), святой Иероним и др. Сомнение в подлинности приведенного рассказа Иосифа Флавия появилось у критиков-рационалистов XIX в. При этом никаких текстологических открытий сделано не было. Возражение было психологического характера: так об Иисусе, по их мнению, не мог написать историк-иудей. Этот аргумент, построенный на крайне сомнительной логической основе, не имеет никакой научной значимости. Уместно спросить представителей скептической школы: как мог персидский царь-язычник Кир издать указ, который начинается словами: «все царства земли дал мне Господь Бог Небесный, и Он повелел мне построить Ему дом в Иерусалиме, что в Иудее» (1 Езд. 1, 2). Можно и в других канонических книгах Священного Писания найти подобные места.^[9]

Другие нехристианские источники

«Анналы» Тацита

Другим автором, упоминающем о Христе, является крупнейший римский историк Корнелий Тацит. В Анналах (летописях):

Но вот Нерон, чтобы побороть слухи, приискал виноватых и предал изощреннейшим казням тех … кого толпа называла христианами. Христа, от имени которого происходит это название, казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат; подавленное на время это зловредное суеверие стало вновь прорываться наружу, и не только в Иудее, откуда пошла эта пагуба, но и в Риме… Их умерщвление сопровождалось издевательствами, ибо их облачали в шкуры диких зверей, дабы они были растерзаны насмерть собаками, распинали на крестах, или обреченных на смерть в огне поджигали с наступлением темноты ради ночного освещения. Для этого зрелища Нерон предоставил свои сады.[10]

Это свидетельство было написано около 115 года н. э.

«Жизнь двенадцати цезарей» Транквилла

Другой знаменитый римский историк Гай Светоний Транквилл в книге «Жизнь двенадцати цезарей» пишет о правлении Клавдия:

Иудеев, постоянно волнуемых Хрестом, он изгнал из Рима.[11]

Это известие оставлено на несколько лет позже свидетельств Тацита, около 120 года, причем Светоний упоминает в нём не Христа, а Хреста (лат. Chrestus).

Переписка Плиния Младшего и имп. Траяна

До нашего времени дошла переписка правителя Вифинии и Понта Плиния Младшего с императором Траяном. Из письма Плиния к Траяну:

Всяких тебе благ! У меня уже вошло в привычку приносить для твоего рассмотрения всякое дело, в котором я не уверен или сомневаюсь. Потому что кто может лучше тебя управлять моими нерешительными суждениями или же пополнить мою некомпетентность в познаниях? До моего вступления в управление этой провинцией я никогда не вел допроса христиан. Я в этом некомпетентен и не могу решить, какова цель судебного расследования и наказания в этом деле… Между тем, я поступал с такими, которых приводили ко мне, как христиан, так: я спрашивал, действительно ли они христиане. Если они упрямо настаивали на своем, то я приказывал их уничтожить… Другие же сначала объявляли, что они христиане, а затем отрекались от Него… О их прежней религии они говорили… и сообщали следующее: они имели в определенный день перед восходом солнца собираться вместе и совместно воспевать гимны Христу, как Богу, давать перед Ним обеты никогда не делать нечестия, не заниматься кражей, воровством или блудом, не нарушать данного слова, не удерживать данного им в залог. После же этого их обыкновением было принимать участие в безобидной трапезе, на которой все они поступали без какого-либо нарушения порядка. И этот последний обычай они исполняют, несмотря на то что по твоему повелению обнародован мною указ, запрещающий всем общинам поступать так… Число обвиняемых так велико, что дело заслуживает серьёзного разбирательства… Не только города, но и малые деревни, и полупустынные места переполнены этими иноверцами…

«О смерти Перегрина» Лукиана

…был распят в Палестине за то, что основал этот новый культ… Более того, их первый законодатель убедил их в том, что все они братья друг другу, после того, как все они окончательно согрешили, отказавшись от греческих богов, начав молиться этому распятому софисту и живя согласно его законам[12].

Лукиан также несколько раз упоминает христиан в своей книге «Лжепророк Александр», в главах 25 и 29.

Письмо Мары Бар-Серапиона

Письмо Мары Бар-Серапиона^[13]. Ф. Ф. Брюс^{[уточнить]} отмечает, что в Британском музее хранится интересная рукопись, представляющая собой текст письма, написанного позднее 73 года — насколько позднее, остается неясным. Это письмо было отправлено сирийцем по имени Мара Бар-Серапион своему сыну Серапиону. Автор письма в то время находился в тюрьме, но писал сыну, чтобы ободрить его в поисках мудрости, и указывал, что немилость судьбы падает на тех, кто преследует мудрых людей. В виде примера он приводит гибель Сократа, Пифагора и Христа:

Что выиграли афиняне, казнив Сократа? Голод и чума обрушились на них в наказание за их преступление. Что выиграли жители Самоса, предав сожжению Пифагора? В одно мгновение пески покрыли их землю. А что выиграли евреи, казнив своего мудрого Царя? Не вскоре ли после этого погибло их царство? Бог справедливо отомстил за этих трёх мудрых мужей: голод поразил Афины, море затопило Самос, а евреи, потерпевшие поражение и изгнанные из своей страны, живут в полном рассеянии. Но Сократ не погиб навеки — он продолжал жить в учении Платона. Пифагор не погиб навеки — он продолжал жить в статуе Геры. Не навеки погиб и мудрый Царь: Он продолжал жить в Своём учении.

Свидетельство жизни первых христиан

Христиане обычно считают доказательством историчности Иисуса так называемое «свидетельство жизни первых христиан», утверждая, что готовность ранних христиан идти на мученичество и смерть за свою веру может быть объяснена только реальным существованием Иисуса Христа, его проповедью, его крестной смертью и воскресением, обстоятельства которых были правдиво переданы апостолами следующим поколениям христиан.

Фанатичная религиозная вера может заставлять людей совершать поступки, которые кажутся странными, нелогичными и бессмысленными с точки зрения неверующих и иноверцев. И готовность идти за веру на муки и смерть — одно из наиболее распространенных и ярких проявлений истовой веры, которое характерно не только для христиан.

В то же время нужно учитывать, что фанатичная вера зачастую присуща людям малообразованным, но среди первых христиан, как и среди христиан современных, мы видим множество людей образованных и не склонных к фанатичности^[14].

Другие косвенные свидетельства

Одним из косвенных свидетельств историчности Иисуса с точки зрения светских исследователей является упоминание в Евангелиях довольно неприглядных, по их мнению, черт характера Иисуса и его образа жизни.

Например, его обвиняют в не вполне уважительном отношении к матери и родным, а также в несдержанности (как в истории с изгнанием менял из храма). Эти сведения вряд ли могли появиться в мифологическом сочинении, не имеющем реального прототипа.

Видный польский светский исследователь Библии Зенон Косидовский, рассматривая в своей книге «Сказания евангелистов» вопрос историчности Иисуса Христа, указывает на то, что

…нет никаких логических причин отрицать историчность Иисуса, поскольку в Палестине того времени подобного рода бродячие проповедники, пророки и мессии были обыденным явлением. В ту пору, когда жил и действовал Иисус, а также до его рождения и после его смерти историки насчитали в Палестине по меньшей мере двенадцать пророков и мессий, более популярных, чем он (см.: Косидовский З. Сказания евангелистов. М., 1977. С. 233).

Также в доказательстве реальности существования Иисуса он вслед за Кармишелем, автором книги: «Жизнь и смерть Иисуса из Назарета», считает важным факт распятия. Мотивирует он это тем, что в те времена распятие было не только жестоким, но и позорным видом казни. Следовательно, если бы биография Иисуса была полностью вымышлена, вряд ли кто-нибудь из его восторженных приверженцев придумал бы историю о его столь позорной смерти, а значит это была жестокая истина, которую пытались сгладить при помощи теологических и эсхатологических толкований (Там же. С. 234).

Иисус как историческая личность

Основная статья: Исторический Иисус

«Исторический Иисус» — понятие, которым в западной науке обозначают реконструкцию Иисуса с помощью современных исторических методов. Историки изучают библейские тексты, исторические источники и археологические данные в попытке реконструировать жизнь Иисуса в его историческом и культурном контексте.^[15] «Исторический Иисус» — это некая историческая личность (a historical figure), которую необходимо понять в контексте её собственной жизни в Римской Иудее 1-го века, а не христианской доктрины последующих веков.^[16]

Епископ Пол Барнет (англ. Paul Barnett), специалист по раннехристианской истории, заметил, что современная история и древняя история — это две разные дисциплины, с различными методами анализа и интерпретации, и обратил внимание на то, что «исследователи древней истории всегда распознавали фактор „субъективности“ в имеющихся у них источниках», но они «имеют так мало источников в наличии по сравнению с их современными аналогами, что они охотно ухватятся за любые обрывки информации, оказывающиеся под рукой».^[17]

В книге «Исторический образ Иисуса» теолог и историк церкви Эд Сандерс (англ. Ed Parish Sanders) использовал фигуру Александра Македонского как парадигму: имеющиеся источники сообщают нам много сведений о деяниях Александра, но ничего о его образе мыслей. «Источники об Иисусе [выглядят] лучше, чем те, что сообщают нам об Александре», и «преимущество свидетельств об Иисусе становится видно, когда мы задаёмся вопросом о том, что он думал».^[18]

Джон Кроссан (р. 1934) полагает, что Иисус был малограмотным, но смелым «еврейским киником», проповедовавшим терпимость и свободу, а евангельские рассказы о его чудесах являются вымыслом.^[19]

Исследователи, подобные Сандерсу, а именно британский теолог, признанный специалист по свиткам Мёртвого моря Геза Вермеш (англ. Geza Vermes), американский теолог, священник Джон Майер (англ. John P. Meier), еврейский религиовед Давид Флуссер (англ. David Flusser)^[20], американский филолог Джеймс Чарльзвёрт (англ. James H. Charlesworth), американский историк, священник Рэймонд Браун (англ. Raymond E. Brown), американский историк и религиовед Пола Фредриксен (англ. Paula Fredriksen), а также американский историк, бывший священник Джон Доминик Кроссан (англ. John Dominic Crossan) различным образом доказали, что евангельские рассказы о крещении Иисуса, его проповеднической деятельности и распятии можно считать в общих чертах как исторически достоверные, тогда как два рассказа о рождении Иисуса, а также некоторые детали, описывающие его распятие и воскресение, — как недостоверные.^{[21][22][23][24][25][26]}

В своей книге «Иисус» французский историк Шарль Гиньебер (фр. Charles Guignebert) утверждал, что «выводы, которые подтверждаются фактами, могут быть подытожены следующим образом: Иисус родился где-то в Галилее во времена императора Августа, в простой семье, где помимо него были ещё шестеро или более детей».^[27] В другом месте он добавляет: «Нет оснований полагать, что он не существовал».^[28]

Новейшие исследования связаны с анализом иудейских корней исторического Иисуса. Переоценка семьи Иисуса, особенно роли, которую сыграл брат Иаков после его смерти^[29], привела исследователей, например швейцарского теолога и священника Ханса Кюнга, к предположению, что имелась ранняя форма неэллинистического «иудейского христианства», подобного эбионитам, которые не признавали божественности Иисуса и преследовались как римскими, так и христианскими властями. Кюнг полагает, что эти иудействующие христиане осели в Аравии, и возможно, что они повлияли на ту историю Христа, которая изображена в Коране.^[30]

Карта Декаполиса, или Десятиградия, показывающая расположение городов Назарет и Гадара по обе стороны реки Иордан.

По мнению американского теолога Грэхэма Стэнтона (англ. Graham Stanton), у большинства историков нет сомнений в существовании Иисуса, однако некоторые евангельские рассказы требуют критической оценки: «В настоящее время почти все историки, христиане они или нет, признают, что Иисус существовал и что евангелия содержат много ценных свидетельств, которые должны быть критически взвешены и оценены»^[31].

Иисус как еврейский киник

Некоторые историки обратили внимание на сходство между жизнью и учением Иисуса и образом жизни и доктринами киников. Такие исследователи, как Джеральд Даунинг (англ. Gerald Downing) и Лейф Ваге (англ. Leif Vaage), показали, что документ Q, гипотетический общий источник евангелий от Матфея и Луки, имеет сильное сходство с учениями киников.^[32][33] Исследователи, занимающиеся поисками исторического Иисуса, такие как Бартон Мак (англ. Burton L. Mack), профессор Школы теологии в г. Клермонт (США, штат Калифорния), и Джон Доминик Кроссан, доказали, что Галилея первого века н. э. была тем миром, в котором эллинистические идеи сталкивались с иудейской мыслью и традицией. Город Гадара, о котором в евангелиях упоминается как о «стране Гадаринской»^[34], находился на расстоянии одного дня пешего пути от Назарета (см. карту) и был особенно известен как центр кинической философии: в частности, Менипп (III в. до н. э.), Мелеагр (I в. до н. э.) и Эномай (II в. н. э.) — все были родом из Гадары.

Бартон Мак охарактеризовал Иисуса как «довольно обычную личность кинического типа»,^[35] а для Джона Кроссана Иисус более похож на киника-мудреца из эллинистическо-еврейской традиции, чем на Христа, пожелавшего умереть за грехи человечества, или на мессию, добивающегося политической независимости еврейского государства Израиль.^[36] Другие исследователи считают маловероятным, что киники могли оказать глубокое влияние на Иисуса, и придают гораздо большее значение иудейской пророческой традиции.^[37]

Иисус и Назарет

Назарет в 1842 г. Известен как город Иисуса, но о котором молчат все авторы до 3-го века н. э.

Согласно «Евангелию от Луки», Назарет был домом Иосифа и Марии и местом, где архангел Гавриил возвестил Марии, что она родит Иисуса.^[38] Согласно же «Евангелию от Матфея», Иосиф и Мария с младенцем переселяются в Назарет после бегства в Египет из их дома в Вифлееме.^[39] Различие и возможное противоречие между этими двумя описаниями рождения Иисуса являются частью т. н. синоптической проблемы (англ.). Назарет, по-видимому, является местом, где Иисус рос и воспитывался спустя некоторое время после его рождения. Однако некоторые современные исследователи утверждают, что Назарет был также и местом рождения Иисуса.^[40]

Хотя Назарет присутствует в евангельских текстах, другие, не библейские, упоминания о Назарете в текстах первых веков отсутствуют. В своей книге «Библейские истории» венгерский философ-религиовед Густав Гече пишет:

«Интересно, что кроме евангелий и других книг позднего христианства, город Назарет нигде не упоминается, хотя, согласно Новому завету, он находился в Галилее, которая встречается во многих источниках. Так, Иосиф Флавий, описывая Иудейскую войну, упоминает города и селения Галилеи, но среди них нет Назарета. О существовании Назарета не знали ни авторы Ветхого завета, ни толкователи Закона Моисеева, умалчивают о нём также и греческие и латинские авторы. За исключением христианских книг, основанных на благовествованиях, о Назарете впервые говорится в двух стихотворениях еврейского автора Калира Елиасара (VII или VIII в.). Однако эти стихи не могут считаться источником, поскольку трудно установить, использовал ли поэт это название, почерпнув из древних неизвестных нам списков, или же заимствовал его из христианской литературы».^[41]

Помимо текстов еврейского поэта упоминание о Назарете можно найти в «Церковной истории» Евсевия Кесарийского (3—4 вв.), который цитирует Секста Юлия Африкана (ок. 160 — ок. 240 гг.):

«Только немногие, хранившие память о своем роде, сберегли свои частные родословные, или запомнив имена предков, или имея их списки. Они гордились тем, что сохранили память о своем благородстве. В их числе были и вышеупомянутые деспосины — их называют так по причине их родства с семьей Спасителя. Уроженцы иудейских селений — Назарета и Кохабы, они разбрелись по остальному краю и составили упомянутую родословную на основании „Книги Дней“, как могли».^[42]

Таким образом, автор говорит о Назарете как о селении в Иудее, причём располагает его в тексте рядом с до сих пор не идентифицированным селением под названием «Кохаба».^[43] Следует отметить также, что в английском переводе данного фрагмента вместо слова «Назарет» (англ. Nazareth) стоит слово «Назара» (англ. Nazara).^[44]

Отсутствие упоминаний о Назарете в текстах первых двух веков заставляет предположить, что «либо город Назарет никогда не существовал, либо был настолько мал, что не удостоился упоминания, хотя в талмудической литературе перечислены все населенные пункты, где действовали школы или синагоги».^[41] Джеймс Стрэйндж (англ. James Strange), американский археолог и сторонник второй версии, в этой связи замечает: «Назарет не упоминается в древних еврейских источниках ранее третьего века н. э. Вероятно, это свидетельствует об отсутствии его известности как в Галилее, так и в Иудее».^[45] Первоначально Стрэйндж предположил, что численность населения Назарета во времена Христа была «примерно от 1 600 до 2 000 человек», но позднее, в последующей публикации он указал ещё меньшее значение: «максимум около 480».^[46]

Отсутствие в первых двух веках текстовых упоминаний о Назарете заставило некоторых авторов предположить, что город мог быть вообще не заселён в дни Иисуса. Сторонники этой гипотезы стремятся обосновать своё предположение с помощью лингвистических, литературных и археологических интерпретаций,^[47] хотя большинство историков и археологов отвергают подобные взгляды как «археологически неподтверждённые».^[48] Советский историк Ирина Свенцицкая в книге «Раннее христианство» полагает, что «вряд ли нужно отвергать традицию о происхождении Иисуса из города Назарета», и упоминает о двух открытиях, доказывающих его существование во времена Иисуса:

«…Археологические раскопки обнаружили следы поселения на территории, где, согласно евангелиям, находился Назарет. Эти следы восходят к первым векам до нашей эры. Была также найдена надпись, в которой перечислены места расселения жречества после разрушения Иерусалима в 70 г. Среди этих мест назван и Назарет (Нацерет)».^[49]

Об этих открытиях упоминает в своих работах и богослов, священник Александр Мень,^[50] уточняя, что речь идёт о раскопках, проведённых в 1950-х гг. итальянским археологом и францисканским священником Беллармино Багатти.^[51]

Иисус как миф

Основная статья: Мифологическая школа

В последние три столетия существование Иисуса Христа как исторической личности вызывает сомнение у некоторых западных историков и филологов, изучающих библейские тексты. Среди первых, высказавших подобные сомнения, были такие французские и немецкие учёные 18—19 вв., как историк, член французской Академии наук Константин Франсуа Вольней^[52], профессор риторики и философ Шарль Франсуа Дюпюи, теолог и историк Бруно Бауэр. Все они полагали, что образ Иисуса — сплав древних мифологий^[53].

Крупнейшим представителем мифологической школы в начале 20 века был немецкий философ Артур Древс. Его книги: «Миф о Христе»; «Жил ли Христос?»; «Жил ли апостол Петр?»; «Миф о деве Марии»; «Отрицание историчности Иисуса в прошлом и настоящем»; «Происхождение христианства из гностицизма» сыграли весьма значительную роль в установлении этого воззрения^[54][55].

В СССР историчность Христа отрицали такие ученые как: А. Б. Ранович, Р. Ю. Виппер, С. И. Ковалёв, Я. А. Ленцман, И. А. Крывелёв. Попутно отрицалось существование и многих других библейских персонажей: Авраама, Моисея, Иисуса Навина, апостола Петра, апостола Павла и т. д.^[54][56]

По мнению Роберта Прайса, мы никогда не узнаем, существовал ли Иисус на самом деле, если только кто-нибудь не обнаружит его личный дневник или останки^[57].

Взгляды учёных, которые полностью отвергали историчность Иисуса, проанализированы в работе американского историка Вила Дюранта (англ. Will Durant) «Цезарь и Христос»^[58], впервые опубликованной в 1944. Их доводы против историчности Иисуса основаны на предполагаемом отсутствии очевидцев евангельских событий, отсутствии прямых археологических доказательств, отсутствии античных текстов, упоминающих Иисуса, а также на сходстве элементов раннего христианства с современной ему религией и мифологией^[59].

В 20 — нач. 21 вв. аргументы в пользу неисторичности Иисуса высказывают такие американские и британские историки и филологи, как Джордж Альберт Уэллс (англ. George Albert Wells)^[60], Эрл Доэрти (англ. Earl Doherty)^[61], Д. М. Мёрдок (Acharya S), Тимоти Фрик (англ. Timothy Freke) и Питер Гэнди (англ. Peter Gandy)^[62], такие теологи, как Роберт Прайс (англ. Robert M. Price)^[63] и Томас Томпсон (англ. Thomas L. Thompson)^[64], математик и логик Бертран Рассел^[65], а также писатели и учёные, представляющие движение «Новый атеизм» (англ.): биолог Ричард Докинз, физик Виктор Стенджер и др.^[66]

Однако большинство исследователей новозаветных текстов и раннехристианской истории по прежнему не принимают тезис об Иисусе как мифе^[67]. Согласно мнению британского теолога Герберта Джорджа Вуда (англ. Herbert George Wood) (1879—1963), у данной теории имеются методологические проблемы:

«…Диалектический процесс, посредством которого теория „Христос—миф“ дискредитирует себя, основан на том простом факте, что вы не можете доказать эту теорию без неправильного обращения с фактами»^[68].

Одни полагают, что «аргументы в пользу несуществования Иисуса недостойны какого-либо ответа»^[69], другие — что подобные исследования сами по себе являются напрасной тратой времени: так, британский теолог из Вестминстерского аббатства Н. Т. Райт (англ. N.T. Wright) уподобил сторонников теории мифа профессиональному астроному, рассуждающему на тему «создана ли Луна из сыра»^[70], а другой британский теолог, Джеймс Дан (англ. James Dunn), охарактеризовал теорию мифического Христа как «совершенно мёртвый тезис»^[71].

Общественный резонанс

Согласно исследованию, проведённому Бэйлорским университетом (США)^[72] в 2005 году, один процент от общего числа и 13,7 процента от числа не связанных с религией американцев считают, что Иисус — выдуманный персонаж^[73]. В 2008 году в Великобритании были проведены сходные исследования: 13 % от общего числа населения и 40 % из числа атеистов не верят, что Иисус существовал^[74]. Наконец, результаты исследования 2009 года показали, что 11 % жителей Австралии считают маловероятным, что Иисус был исторической личностью^[75].

Луиджи Кашоли (1934—2010) утверждает, что «нет никаких доказательств существования Иисуса»^[76].

В Италии в 2006 году Луиджи Кашоли (итал. Luigi Cascioli), атеист и автор книги «Басни о Христе», подал иск в суд на своего бывшего сокурсника по семинарии, священника Энрико Риги (итал. Enrico Righi) за то, что последний опубликовал в церковной газете статью, в которой утверждается, что Иисус родился в Вифлееме в семье Марии и Иосифа и жил в Назарете. Подобные утверждения, по мнению Касчоли, нарушают два итальянских закона — «Злоупотребление доверием народа» (итал. Abuso di Credulita Popolare) и «Подмена личности» (итал. Sostituzione di Persona), так как, во-первых, Иисуса Христа не существовало, а во-вторых, церковь уже две тысячи лет выдаёт за него другого человека — Иоанна из Гамалы, еврея, боровшегося против римлян в первом веке н. э.^[77] Кашоли признался:

«У меня достаточно ума, чтобы понять: суд в стране, в которой 95 % населения составляют католики, никогда не признает, что Иисус не существовал. Это было бы чудом. Но, может быть, этот суд заставит людей задуматься о противоречиях того, во что они верят»^[78].

Иск был отклонён. Ватикан никак не прокомментировал данный случай. По совету адвокатов отказался от интервью и священник Энрико Риги^[78].

Логический аспект проблемы

Если кто-нибудь утверждает, что в этом гараже находится спортивный автомобиль, то и бремя доказательства возлагается на него, а не на скептика^[79].

Николай Шабуров, директор Центра изучения религий РГГУ (г. Москва), на вопрос о наличии вещественных доказательств существования Христа ответил:

«Таких доказательств нет, но это не повод, чтобы сомневаться. Известный советский библеист Илья Шифман как-то сказал, что должна существовать презумпция достоверности источника^[80]. Если исследователь ставит под сомнение некий факт, пусть доказывает свою точку зрения, а не требует доказательств его правдивости от других, как поступил этот итальянец Кашоли. Серьёзный ученый никогда не пойдет с таким вопросом в суд»^[81].

Однако имеется и прямо противоположная точка зрения. Ещё в 1952 году в своей статье «Есть ли бог?» британский логик и математик Бертран Рассел с помощью аналогии «чайника Рассела» показывал несостоятельность идеи о том, что бремя доказательства ложности религиозных утверждений лежит на сомневающемся^[82]. Аналогичные аргументы высказывали и другие учёные, такие как астрофизик Карл Саган^[83] и биолог Ричард Докинз^[84].

См. также

• Докладная записка академика А. И. Белецкого (псевдо-Белецкий) — текст сомнительного происхождения, выступающий в православной апологетике как источник по историчности Иисуса Христа

Примечания

1. ↑ Inowlocki S. Eusebius and the Jewish authors: His citation technique in an apologetic context. — Leiden, Boston: Brill Academic Publishers, 2006. — P. 26, 207, 221. — (Ancient Judaism and Early Christianity, vol. 64). — ISBN 9004149902
2. ↑ Пинес Ш. Арабская версия «Свидетельства Флавия» и её значение Иерусалим, 1971 (перевод с английского с подлинника — An Arabic Version of the Testimonium Flavianum and its Implications by Shlomo Pines Jerusalem 1971 The Israel Academy of Sciences and Humanities Б. Г. Деревенский, 2004 г.)
3. ↑ Иосиф Флавий. Иудейские древности. Книга 18, глава 3:3
4. ↑ См. Густав Гече. Библейские истории. М., Политиздат, 1990. — Часть II «ЕВАНГЕЛИЯ» → Светские источники
5. ↑ (Перевод С. С. Аверинцева). См. также:
   • Амусин И. Д. Об одной забытой публикации тартуского профессора Александра Васильева. — Σημειωτική. Труды по знаковым системам, Тарту, 1975, вып. 7, стр. 299
   • Pines S. An Arabic Version of the Testimonium Flavianum and its Implications. London, 1971, p. 8-10
   • История древнего мира. Кн. 3: Упадок древних обществ. — М.: «Наука», 1989, стр. 156.
6. ↑ Иисус Христос в документах истории. Сост. Б. Г. Деревенский. — СПб.: «Алетейя», 2007, стр. 54-57. — Иисус Христос в документах истории
7. ↑ Зенон Косидовский. Сказания евангелистов. Часть 1. ОДИН ИЗ МИЛЛИОНОВ РАБОВ.[1].
8. ↑ Зенон Косидовский. Сказания евангелистов. Послесловие.[2].
9. ↑ Суд над Иисусом Христом. Богословский и юридический взгляд. Часть 5. Материал с интернет-страницы Православие. Ru
10. ↑ Корнелий Тацит. Анналы. Книга 15, параграф 44
11. ↑ Гай Светоний Транквилл. Жизнь двенадцати цезарей. Глава «Клавдий», 25:4
12. ↑ Лукиан из Самосаты. О смерти Перегрина,252
13. ↑ ДЖОШ МАК-ДАУЭЛЛ «НЕОСПОРИМЫЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА. Исторические свидетельства, факты, документы христианства»
14. ↑ Афанасьева Вера. «Христианство краткая история генезиса»
15. ↑ Crossan J. D. The birth of Christianity: discovering what happened in the years immediately after the execution of Jesus. — Continuum International Publishing Group, 1999. — С. 10. — ISBN 9780567086686
16. ↑ Meier J. P. A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus. — New Haven: Yale University Press. — Vol. 4. Law and Love. — P. 6—8. — (The Anchor Yale Bible Reference Library).
17. ↑ Barnett P. Is the New Testament History? — Authentic Media, 2002. — P. 1. — ISBN 978-0853648673
18. ↑ Sanders E. P. The historical figure of Jesus. — Penguin Books, 1993. — P. 3. — ISBN n/n
19. ↑ Crossan J. D. The Historical Jesus. — 1991. P. 421-22. ISBN 0-06-061629-6
20. ↑ На русском языке имеется перевод его работы об Иисусе. См. в переводе Константина Мамаева: Флуссер Д. Иисус, свидетельствующий о себе. — Челябинск: Урал ЛТД, 1999. — 336 с. — ISBN 5-8029-0049-0. См. также в переводе Сергея Тищенко: Флуссер Д., Бультман Р. Загадка Христа. — М.: Эксмо, 2009. — 464 с. — ISBN 978-5-699-33865-8. Имеется также небольшой текст в антологии: Иисус. Две тысячи лет религии и культуры. — М.: Славия, Интербук-бизнес, 2001. — 240 с. — ISBN 5-89164-070-8
21. ↑ Who is Jesus? Answers to your questions about the historical Jesus, by John Dominic Crossan, Richard G. Watts (Westminster John Knox Press 1999), page 108
22. ↑ James G. D. Dunn, Jesus Remembered, (Eerdmans, 2003) page 779—781.
23. ↑ Rev. John Edmunds, 1855 The seven sayings of Christ on the cross Thomas Hatchford Publishers, London, page 26
24. ↑ Stagg, Evelyn and Frank. Woman in the World of Jesus. Philadelphia: Westminster Press, 1978 ISBN 0664241956
25. ↑ Funk R. W. and the Jesus Seminar. The acts of Jesus: the search for the authentic deeds of Jesus. HarperSanFrancisco. 1998. «Empty Tomb, Appearances & Ascension» p. 449—495.
26. ↑ Metzger B.M., ed. Textual Commentary on the Greek New Testament. — Deutsche Bibelgesellschaft, 1994. ISBN 3438060108. Авторы данного комментария обращают внимание на отсутствие стиха 24:51 из «Евангелия от Луки» в ранних греческих текстах, а также на расхождения между «Александрийской» и «Западной» версиями первой главы «Деяний святых апостолов».
27. ↑ Jesus, by C. Guignebert, translated by S. H. Hooke (University of London), University Books, New York, 1956, p. 132.
28. ↑ Jesus, C. Guignebert, 1956, p. 473.
29. ↑ Eisenman R. James the Brother of Jesus: The Key to Unlocking the Secrets of Early Christianity and the Dead Sea Scrolls. — Viking Penguin, 1997.
30. ↑ Kung H. Islam, Past, Present and Future. — One World Press, 2004.
31. ↑ В оригинале: «Today nearly all historians, whether Christians or not, accept that Jesus existed and that the gospels contain plenty of valuable evidence which has to be weighed and assessed critically» (Stanton G. The Gospels and Jesus. — Oxford University Press, 2002. — P. xxiii).
32. ↑ Vaage L. Galilean Upstarts: Jesus' First Followers According to Q. — Trinity Pr Intl, 1994. — 192 p. ISBN 1563380900
33. ↑ Downing F.G. Cynics and Christian Origins. — T & T Clark International, 2000. — 352 p. ISBN 0567096130
34. ↑ Евангелие от Марка, гл. 5, ст. 1: «И пришли на другой берег моря, в страну Гадаринскую». Евангелие от Луки, гл. 8, ст. 26: «И приплыли в страну Гадаринскую, лежащую против Галилеи».
35. ↑ Цитируется по: Ostling R. Who was Jesus?, Time, August 15, 1988, pages 37-42.
36. ↑ Crossan J. D. The Historical Jesus: The Life of a Mediterranean Jewish Peasant. — 1991. ISBN 0-06-061629-6
37. ↑ Evans C. A. Life of Jesus Research: An Annotated Bibliography. — Brill Academic Publishers, 1996. P. 151. ISBN 9004102825
38. ↑ Лк.1:26-2:7
39. ↑ Мф.1:18-2:23
40. ↑ John P. Meier, A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus: The Roots of the Problem and the Person, Vol. 1, Doubleday 1991, page 216. Bart D. Ehrman, Jesus: Apocalyptic Prophet of the New Millennium, Oxford University Press, 1999, page 97. E. P. Sanders, The Historical Figure of Jesus, Penguin 1993, page 85.
41. ↑ ^{1 2} Гече Г. Библейские истории. — М., 1988. — 367 с. — (Библиотека атеистической литературы). — Ч. II. Гл. «География жизни Иисуса».
42. ↑ Евсевий Кесарийский. Церковная история (1.7.14).
43. ↑ Любопытно, что в астрономии известна звезда по имени «Кохаб» (англ. Kochab). Согласно англоязычной Википедии, «происхождение имени Кохаб неясно. Возможно, от еврейского слова, означающего „небесное тело“» (см. Beta Ursae Minoris  (англ.)).
44. ↑ «A few of the careful, however, having obtained private records of their own, either by remembering the names or by getting them in some other way from the registers, pride themselves on preserving the memory of their noble extraction. Among these are those already mentioned, called Desposyni, on account of their connection with the family of the Saviour. Coming from Nazara and Cochaba, villages of Judea, into other parts of the world, they drew the aforesaid genealogy from memory and from the book of daily records as faithfully as possible.» (Eusebius Pamphili, Church History, Book I, Chapter VII,§ 14)
45. ↑ Статья «Nazareth» в кн.: Anchor Bible Dictionary. — New York: Doubleday, 1992.
46. ↑ E. Meyers & J. Strange, Archaeology, the Rabbis, & Early Christianity Nashville: Abingdon, 1981; Article «Nazareth» in the Anchor Bible Dictionary. New York: Doubleday, 1992.
47. ↑ W. B. Smith, "Meaning of the Epithet Nazorean (Nazarene), "The Monist 1904:26.
    • T. Cheyne, Encyclopedia Biblica,"Nazareth" (1899).
48. ↑ Ken Dark, «book review of The Myth of Nazareth: The Invented Town of Jesus», STRATA: Bulletin of the Anglo-Israel Archaeological Society, vol. 26 (2008), pp. 140—146; cf. Stephen J. Pfann & Yehudah Rapuano, «On the Nazareth Village Farm Report: A Reply to Salm», STRATA: Bulletin of the Anglo-Israel Archaeological Society, vol. 26 (2008), pp. 105—112.
49. ↑ Свенцицкая И. С. Раннее христианство: Страницы истории. — М.: Политиздат, 1989. — С. 71.
50. ↑ Мень А. Назарянин // Мень А. Библиологический словарь: В 3 т. — М.: Фонд им. Александра Меня, 2002. — Т. 2.. См. также: Мень А. Миф или действительность? // Мень А. Сын человеческий. — М.: Фонд им. Александра Меня, 1997.
51. ↑ Мень А. Багатти // Мень А. Библиологический словарь: В 3 т. — М.: Фонд им. Александра Меня, 2002. — Т. 1.
52. ↑ Известен также под именами Буажире (фр. Boisgirais) и Константин Франсуа де Шасбеф (фр. Constantin François de Chassebœuf).
53. ↑ Voorst R.E.V. Jesus Outside the New Testament: An Introduction to the Ancient Evidence. Wm. B. Eerdmans, 2000. — P. 8; Constantin-François Volney. Les ruines, ou Méditations sur les révolutions des empires (Paris: Desenne, 1791); Dupuis C. F. Origine de tous les cultes (Paris: Chasseriau, 1794); Durant W. Caesar and Christ. New York: Simon and Schuster, 1972.
54. ↑ ^{1 2} Мифологическая школа//Протоиерей Александр Мень Сын Человеческий
55. ↑ М. Н. Архипова Статья «ДРЕВС»//Новая философская энциклопедия: в 4 т. / Ин-т философии РАН; Нац. обществ.-науч. фонд; Предс. научно-ред. совета В. С. Степин. — М.: Мысль, 2000—2001. — ISBN 5-244-00961-3. (об авторе статьи)
56. ↑ Усольцев С. А. Проблема генезиса образа Христа в отечественной историографии раннего христианства : диссертация … кандидата исторических наук : 07.00.09. — Барнаул, 2003. — 183 с.(об авторе)
57. ↑ В оригинале: «There might have been an historical Jesus, but unless someone discovers his diary or his skeleton, we’ll never know» (Price R. M. The Incredible Shrinking Son of Man. — Prometheus, 2003. — P. 351. — ISBN 978-1591021216; см. также: Jacoby D. A. Compelling Evidence For God and the Bible: Finding Truth in an Age of Doubt. — Harvest House Publishers, 2010. — P. 97. — ISBN 978-0736927086).
58. ↑ Durant W. Caesar and Christ. — New York: Simon and Schuster, 1944. Издана также в русск. переводе: Дюрант В. Цезарь и Христос. — М.: КРОН-ПРЕСС, 1995. — 735 с. (Серия «История цивилизации»). ISBN 5-8317-0136-0
59. ↑ Durant W. Caesar and Christ. — New York: Simon and Schuster, 1944. P. 553—557.
60. ↑ Cм., напр., кн.: Wells G.A. The Jesus Myth. — Open Court, 1998. — 350 p. ISBN 0-8126-9392-2
61. ↑ См., напр., кн.: The Jesus Puzzle: Did Christianity Begin with a Mythical Christ?. Ottawa: Age of Reason Publications. 2005 [1999]. ISBN 0-9689259-1-X.
62. ↑ См., напр., их совместную работу: Freke T., Gandy P. The Laughing Jesus: Religious Lies and Gnostic Wisdom. — Three Rivers Press, 2006. — 272 p. ISBN 978-1400082797
63. ↑ См., напр., его кн.: Price R.M. Deconstructing Jesus. — Prometheus Books, 2000. — 284 p. ISBN 1-57392-758-9
64. ↑ Thompson T. L. The Messiah myth: the Near Eastern roots of Jesus and David. — Basic Books, 2005. — ISBN 0465085776
65. ↑ «Исторически вообще весьма сомнительно, существовал ли когда-либо Христос; если же он существовал, то о нём мы ничего не знаем» (Рассел Б. Почему я не христианин. — М., 1958.)
66. ↑ Далеко не полный список сторонников теории христианского мифа представлен в статье «Christ myth theory» (англ.)
67. ↑ См., напр.: Powell Mark Allan Jesus as a Figure in History: How Modern Historians View the Man from Galilee. — Louisville, Ky.: Westminster John Knox Press. — P. 168. — ISBN 978-0-664-25703-3; Weaver Walter P. The historical Jesus in the twentieth century. — Harrisburg, Pa.: Trinity Press International. — P. 71. — ISBN 978-1-56338-280-2; Voorst, Robert E. Van Jesus outside the New Testament: an introduction to the ancient evidence. — Grand Rapids, Mich.: W.B. Eerdmans. — P. 16. — ISBN 978-0-8028-4368-5
68. ↑ Wood Herbert George Christianity and the Nature of History. — Cambridge: Cambridge University Press. — P. 54. — ISBN 9781001439921
69. ↑ Полная цитата: «Большинство исследователей считают аргументы в пользу несуществования Иисуса — наравне с утверждениями, что еврейского Холокоста никогда не было или что высадка „Аполлона“ на Луну произошла в студии Голливуда, — недостойными какого-либо ответа». В оригинале: «Most scholars regard the arguments for Jesus’ non-existence as unworthy of any response — on a par with claims that the Jewish Holocaust never occurred or that the Apollo moon landing took place in a Hollywood studio» (McClymond M. J. Familiar Stranger: An Introduction to Jesus of Nazareth. — W. B. Eerdmans Publishing Company, 2004. — P. 24. — ISBN 978-0802826800).
70. ↑ Wright N. T. Jesus' Self Understanding // The Incarnation: An Interdisciplinary Symposium on the Incarnation of the Son of God. — Oxford: Oxford University Press. — P. 48. — ISBN 978-0199275779 P. 48.
71. ↑ J. G. D. Dunn, The Christ and the Spirit, Volume I: Christology, (Eerdmans / T & T Clark, 1998), page 191.
72. ↑ Негосударственный христианский исследовательский университет, расположенный в г. Уэйко, штат Техас, США. Год основания: 1845. Известен своими исследовательскими программами по философии, теологии, науке, музыке, юриспруденции и бизнесу. Подробнее см. статью «Baylor University»  (англ.).
73. ↑ Stark, Rodney. What Americans Really Believe. Baylor University Press, 2008, p. 63; Bader, Christopher, et al. American Piety in the 21st Century. Baylor Institute for Studies of Religion, 2006, p. 14.
74. ↑ Communicate Research. Theos: Easter Survey, February 2008, accessed August 3, 2010.
75. ↑ Zwartz, Barney. «Australians not so sceptical about Jesus, survey finds», The Age, April 7, 2009.
76. ↑ BBC NEWS | Europe | Italy judge throws out Jesus case
77. ↑ Lenta.ru: Из жизни: Атеист потребовал от суда предоставить доказательства существования Христа
78. ↑ ^{1 2} Lyman, Eric. «Italian atheist sues priest over Jesus' existence», USA Today, January 30, 2006; «Italy judge throws out Jesus case», BBC News, February 10, 2006.
79. ↑ Пример взят из статьи «Philosophic burden of proof»  (англ.)
80. ↑ К сожалению, данное высказывание, приписываемое Николаем Шабуровым советскому учёному И. Ш. Шифману („как-то сказал“), не имеет ссылки на источник, а потому на данный момент не верифицируемо.
81. ↑ Журенков К. Разыскивается Иисус. (Интервью с Николаем Шабуровым) // Огонёк. — № 5 (4930) — 2006.
82. ↑ The Campaign for Philosophical Freedom
83. ↑ Sagan C. The Demon-Haunted World: Science as a Candle in the Dark. — Random House, 1996. — P. 457. — ISBN 0-394-53512-X; Sagan C. The Demon-Haunted World: Science as a Candle in the Dark. — Second edition. — Ballantine Books, 1997. — P. 480. — ISBN 0-345-40946-9. В Интернете доступен текст фрагмента из главы «Дракон в моём гараже»  (англ.), имеющий отношение к данной теме, и его перевод на русский язык (только текст после слов «Дракон в моём гараже») [3].
84. ↑ Richard Dawkins A Devil's Chaplain. — Houghton Mifflin. — ISBN ISBN 0-618-33540-4

Литература

• Кубланов М. М. Иисус Христос — бог, человек, миф? — М.: Наука, 1964
• Крывелев И. А. Что знает история об Иисусе Христе. — М.: Сов. Россия, 1969
• Крывелев И. А. Христос: миф или действительность. — М.: Наука, 1987

Ссылки

• Борис Деревенский. Се человек. Иисус Христос как историческая личность
• Протоиерей Александр Мень. Сын Человеческий (книга на сайте www.aleksandrmen.ru). «ПРИЛОЖЕНИЯ» → «1. МИФ ИЛИ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ?» — материал из книги священника, протоиерея А. В. Меня о проблеме историчности Иисуса Христа
• Основное богословие 2006—2007 годов (доктор богословия, профессор Московской духовной академии Алексей Ильич Осипов — www.aosipov.ru)- раздел Происхождение христианства
• Герд Людеманн. Критерии исторической достоверности евангельских текстов. Методологические подходы к анализу историчности евангельских свидетельств о жизни и учении Иисуса Христа.

Для улучшения этой статьи желательно?: Викифицировать статью. Викифицировать список литературы, используя шаблон {{книга}}, и проставить ISBN.