Квазирелигия

Квазирелигия (англ. quasi-religion) — понятие (термин), которое используется для описания совокупности возникающих в обществе, под влиянием секуляризации, новых образований, феноменов или форм сознания, внешне обладающих некоторыми признаками религии, но в сущности таковой не являющимися. Квазирелигия с самого своего зарождения вступает в противоборство с классической религией и стремится её заместить.^[1][2]

Методология Пауля Тиллиха

Первым учёным, пустившим в научный оборот понятие «квазирелигия», был немецкий лютеранский теолог, профессор философии Франкфуртского университета Пауль Тиллих, который таким образом обозначал современные ему идеологии, возникшие под влиянием усиливающего секуляризма в мире: националистическую (в лице фашизма), социалистическую (в лице коммунизма) и либерально-гуманистическую.^[1] Так, в одной из своих работ под названием «Христианство и встреча мировых религий» Тиллих писал: «…Главной характерной чертой современной встречи мировых религий является их встреча с квазирелигиями нашего времени. Даже взаимоотношения собственно религий во многом определяются встречей каждой из них с секуляризмом и одной или несколькими квазирелигиями, которые основаны на секуляризме».^[3]:5,[2]

Тиллих усовершенствовал, введённое его предшественником Иоахимом Вахой, понятие «псевдорелигия», предложив отличать его от понятия «квазирелигия»: «Иногда то, что я называю квазирелигиями, называют псевдорелигиями, но это столь же неточно, сколь и несправедливо. «Псевдо» указывает на предполагаемое, но обманчивое сходство; «квази» указывает на подлинное сходство (англ. genuine similarity) — не предполагаемое, а основанное на идентичности некоторых сторон».^[3]:5

Пауль Тиллих в основу своей категоризации кладёт веру, на основе которой потом произрастает религия,которую Тиллих определяет, как «состояние захваченности предельным интересом, по отношению к которому все прочие интересы выступают как предшествующие и который заключает в себе ответ на вопрос о смысле нашей жизни».^[3]:4 А уже под воздействием «страсти», из «предельного интереса» человека возникает его устремление к тем или иным объектам, которые могут «превращается в некоего бога».^[4]:161

Далее, по Тиллиху, получается, что превращение некоего объекта в бога, как раз, и приводит к возникновению квазирелигий, где конечные реальности подменяют собой подлинные предельные реальности. Тиллих по этому поводу замечает: «В секулярных квазирелигиях предельный интерес направлен на такие объекты как нация, наука, особая форма или состояние общества или высший идеал человечества, которые в этом случае рассматриваются как божественные».^[3]:5,[2] Отсюда Пауль Тиллих определяет квазирелигии как «идолопоклонническую веру», т.е. веру, которая обращена к «ложным предельностям», поскольку «…В идолопоклоннической вере предварительные, конечные реальности возвышены до уровня предельности».^[4]:164

Пауль Тиллих особо отмечает, что для него квазирелигия не просто подражание религии, а только лишь те их секулярных движений в обществе, которые «демонстрируют убедительные признаки собственно религий (англ. the religions proper), хотя при этом они глубоко отличаются от них».^[3]:4 Например, Тиллих относится к фашизму и коммунизму как к квазирелигиям, поскольку считает, что они «являются радикализациями и трансформациями национализма и социализма соответственно, и оба обладают, хотя и не всецело, потенциалом действительно религиозного характера. В фашизме и коммунизма национальный и социальный интересы вознесены до неограниченной предельности. Сами по себе национальный и социальный интересы обладают высокой ценностью и достойны того, чтобы отдать за них жизнь, но ни тот, ни другой интерес в сущности не является безусловным интересом».^[3]:6 А нация и идеальное общество, ставшие «богами» для «наиболее выразительных примеров современных квазирелигий», к каковым Тиллих относит идеологию фашизма и коммунизма.^[3]:5-6 Тиллих замечает, что фашизм и германский нацизм, представляют и себя наиболее обобщённые разновидности национализма, поскольку «Если нация является чьим-либо предельным интересом, то название нации становится священным именем и сама нация наделяется божественными качествами, которые во многом превосходят реальное бытие и жизнедеятельность нации».^[4]:161 При этом, ответственность за произошедшее искажение этнического самосознания Пауль Тиллих возлагает на плечи секуляризма, заявляя, что «Национализм в современном смысле слова мог возникнуть только тогда, когда секулярный критицизм разъединил прежнее единство религиозного освящения и групповое самоутверждение, освящающая религия была потеснена и пустое место было замещено национальной идеей как предельным интересом».^[3]:15 Тиллих уверен, что «нация – вот единственный бог, в котором все сконцентрировано, бог, который, конечно же, оказался демоном, но который со всей ясностью показал безусловный характер предельного интереса».^[4]:133,[2]

Нацизм, как квазирелигия

Нацизм Пауль Тиллих именовал «демоническая квазирелигия»,^[3]:45 поскольку считал, что использовавшийся НСДАП древний эсхатологический символ грядущей «тысячелетней эры» применительно к Третьему Рейху, который наделил высшим священным статусом немецкую нацию, придаёт немецкому национализму страсть и силу, вместе c радикализацией.^[1] Квазирелигиозность пыталась «втянуть церкви в орбиту неоязыческих идей и культовой практики».^[4]:357,[2]

Социализм и коммунизм, как квазирелигия

Пауль Тиллих считал, что социализм, по своей сущности, обладает большой квазирелигиозной силой: «В нем ожидание «нового порядка вещей» выступает направляющим религиозным элементом, и это ожидание может выражаться в христианском символе конца истории и в секулярно-утопических символах «бесклассового общества» как цели истории. Этот квази-религиозный элемент всех типов социализма был радикализирован в революционный период коммунизма…»^[3]:8 Также Пауль Тиллих, вероятно имея ввиду этнорелигиозную родословную Карла Маркса и многих других деятелей коммунистического движения, считал, что коммунизм, как квазирелигия помимо общей для всех типов социализма квазирелигиозной силы обладает в качестве основополагающего источника «ветхозаветный профетизм и иудейское законничество».^[3]:18 Пауль Тиллих считал, что сильную подпитку квазирелигия социализма и коммунизма получила от российской коммунистической интеллигенции, потому что энергия российской коммунистической квазирелигии, порожденная «потрясающе сильным типом предельного интереса», направлялась и на переустройство общества по эсхатологическому предписанию, а также не острую борьбу с «религиями в собственном смысле», прежде всего – на борьбу с православием. Тиллих считал, что православие сумевшее обуздать «суеверные предрассудки» и охвативший всё общество «социальный критицизм», оказалось слабым соперником перед лицом коммунистической квазирелигии. Также Пауль Тиллих полагал, что православие большей или меньшей степени несёт ответственность за развитие в России такой стойкой квазирелигиозной системы. Отмечая слабость восточного христианства в борьбе с вторжением витальных религиозных движений, Тиллих сравнивает «вторжение» в Россию коммунистической квазирелигией, как если бы было вторжение в среду обитания древнего восточного христианства ислама. Он не ограничивается поиском исторических подобий, но также и утверждает о существовании типологического сходства между квазирелигией коммунизма и религией Мухаммеда. Пауль Тиллих признаёт различия, но в то же время отмечает, что «различие между ними много меньше с психологической точки зрения, чем с теологической. Идентификация с коллективом, пренебрежение индивидуальным существованием, утопический дух – все это в равной степени свойственно исламу и коммунистической квазирелигии».^[3]:19,[2]

Понятие „квазирелигия“ в российской науке

Понятие „квазирелигия“ часто употребляется отечественными авторами, что «однако является скорее риторическим приёмом, нежели понятием с самостоятельным содержанием».^[5]

И.Н. Яблоков считает, что под совокупностью таких форм современной культуры, каковыми являются игрорелигии, интернет-религии, почитание звёзд, «религия коммерции» и прочие обычно определяют, как «квазирелигии».^[6]

В. В. Шмидт предлагает различать 2 «формы религиозной системы — классическая» и «постклассическая (то есть квазирелигия)».^[7]

И. Е. Задорожнюк пишет о «квазирелигиозных», «квазицерковных», «квазикультовых» чертах американской гражданской религии,^[8] и поэтому некоторые исследователи обращают внимание на то, что «приставка квази- по смыслу приближается к приставке псевдо-, то есть квазирелигия понимается как ложная религия. Эта трактовка существенно отличается содержания, вкладываемого П. Тиллихом и его последователями».^[5] А поскольку, отмечает К. А. Колкунова, его основная цель — «разоблачать консервативную, шовинистическую сторону этого религиозно-политического феномена»,^[9] то именно она «приводит к использованию понятий «квазирелигия», «сверхрелигия», «квазицерковный», ни одно из которых в работе не определено».^[5]

Е. Н. Чеснова, опираясь на книгу К. С. Льюиса, считает, что «сведение веры к неврозу… приводит к латентной ассимиляции и трансформации феномена веры в другой тип, например, квазиверу, т. к. полное исчезновение веры из жизни человека невозможно, потому что является его фундаментальной характеристикой». Она также замечает, что секуляризация сама по себе не ведёт к упадку или разрушению развития веры, но может стать одной из причин, которые приводят к появлению таких «феноменов, как квазивера, квазирелигиозность, квазирелигия, способствовать возрождению религиозности в обществе».^[10]

В. М. Сторчак для описания мессианизма, в том числе и большевистского, использует как синонимы понятия(термины) «квазирелигия» и «псевдорелигия»: «многие русские философы классифицировали его [большевизм] как своеобразный тип псевдорелигии (квазирелигии)» [8:37].^[11] Колкунова К. А. замечает,^[5] что поскольку автор не даёт определения используемым им понятиям (терминам), то «из их употребления можно сделать вывод о позиции автора», что идеология большевизма является формально-символическим заменителем традиционной религии, потому что «произошла подмена одной веры (православной) на другую (квазирелигиозную марксистскую)».^[12] Вместе с тем его оценка развития квазирелигий отличается от той, которую описывал Пауль Тиллих, потому что немецкий теолог считал, что концом любой квазирелигии будет её саморазрушение,^[5] в то время как В. М. Сторчак утверждает, что «дойдя до своего логического конца, атеизм превратился в предмет веры, в религию».^[11]

Иногда религиоведы, как Д. В. Пивоваров в своей монографии «Философия религии», рассматривают связь идеологии и религии, прямо используя какие-либо понятия и термины, делая при этом утверждение, что «нередко идеология подменяет собой религию и может даже отрицать — в форме «научного» атеизма — традиционные религии»,^[13] что является очень близким по содержанию концепции квазирелигий Пауля Тиллиха.^[5] В коллективной монографии «Визуальная сущность религии» Д. В. Пивоваров в рамках своей концепции «эгоцентричность-социоцентричность-космоцентричность» отмечает, что «в XX в. государственный марксизм в СССР и Китае стал важнейшим вызовом традиционным религиям. Его можно назвать социоцентрической «квазирелигией» потому что: а) он располагает метафизической системой абсолютного (идеей саморазвития материи-субстанции и творения человека), догматическим учением о спасении человечества через пролетарскую революцию, абсолютной целью построить коммунистический земной рай; б) жёстко требует от своих верующих беспрекословной преданности символу веры; в) способен сакрализовать идеалы созидаемой коммунистической культуры и направлять в соответствии с ними энергию народных масс; г) выработал особый моральный кодекс строителя коммунизма, собственную символику и публичный церемониальный язык для прославления вождя, партии и народа. Нетрудно усмотреть многочисленные аналогии между доктриной марксистского миллениума и христианской доктриной второго Пришествия Христа, верой в объективный дух времени и Абсолютный Дух и т.д. Правда, в отличие от христианского требования терпеливо относиться в тирании марксизм вдохновляет к мятежу против богатеев и эксплататоров»^[14]

Другие, как А. П. Забияко, по мнению К. А. Колкуновой, «используют понятие «кибер-религия» в менее прикладном смысле, скорее говоря о виртуальном характере существования язычества в современном мире»,^[5] что «в данном случае не соответствует западной традиции, где термин кибер-религия всегда связывается с проблемами существования религии в кибер-пространстве, онлайн - церквями, проблемами религии и Интернет».^[15] А в итоге, замечает К. А. Колкунова, из-за того, что «употребление рассматриваемых нами понятий, не подкрепленное теоретической базой или ссылками на западные работы» «приравнивание квазирелигий и псевдорелигий, использование других понятий, например, "сверхрелигия"».^[5]

Религиовед Э.Г.Филимонов определяет Церковь саентологии, как «одну из квазирелигий нового времени (new age)»^[16]

См. также

• Квазирелигиозность
• Псевдорелигия

Примечания

1. ↑ ^{1 2 3} Забияко «Теологические трактовки квазирелигий»
2. ↑ ^{1 2 3 4 5 6} Квазирелигия // Философский словарь
3. ↑ ^{1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12} Tillich P. Christianity and the Encounter of the World Religions. — New York, London, 1963.
   Цит. по Забияко «Теологические трактовки квазирелигий».
4. ↑ ^{1 2 3 4 5} Тиллих П. Динамика веры // Тиллих П. Избранное. Теология культуры. — М., 1995. — С. 161.
   Цит. по Забияко «Теологические трактовки квазирелигий».
5. ↑ ^{1 2 3 4 5 6 7 8} Колкунова, 2011
6. ↑ Яблоков И. Н. Философия религии. Актуальные проблемы: монография. — М.: Изд-во РАГС, 2007. — 248 с. — С. 202.
   Цит. по Колкунова 2011.
7. ↑ Шмидт В. В. О знаке и символе в религии и обществе как проблеме межинституционального диалога. // Религиоведение. — 2011. — В. 3. — С. 70.
8. ↑ Задорожнюк И. Е. Гражданская религия в США, или "вера в Америку": социальные функции, история и современностью. — М.: Изд-во Современного гуманитарного университета, 2007. — 353 с. — С. 7, 61, 73.
   Цит. по Колкунова 2011.
9. ↑ Задорожнюк И. Е. Гражданская религия в США, или "вера в Америку": социальные функции, история и современностью. — М.: Изд-во Современного гуманитарного университета, 2007. — 353 с. — С. 341.
   Цит. по Колкунова 2011.
10. ↑ Чеснова Е. Н. Место и роль религиозной веры в контексте секуляризационных процессов в обществе // «Религии России: проблемы социального служения»: сборник материалов II Междунар. науч.-практич. конф., г. Н. Новгород, 6 октября — 9 октября 2012 г.. — Нижний Новгород: ИД «Медина», 2011. — С. 622.
11. ↑ ^{1 2} Сторчак В. М. Религиозные истоки и смысл большевистского мессианизма (статья первая) // Религиоведение. — 2004. — В. 3. — С. 37.
    Цит. по Колкунова 2011.
12. ↑ Сторчак В. М. Религиозные истоки и смысл большевистского мессианизма (статья первая) // Религиоведение. — 2004. — В. 3. — С. 44.
    Цит. по Колкунова 2011.
13. ↑ Пивоваров Д. В. Философия религии. — М.: Академический проект, 2006. — 638 с. — С. 210—211.
    Цит. по Колкунова 2011.
14. ↑ Жуковский В. И., Копцева Н. П., Пивоваров Д. В. Визуальная сущность религии [Текст] : монография. / Федерал. агентство по образованию, Краснояр. гос. ун-т. — Красноярск : КрасГУ, 2006. — С. 11 — 460 с. : ил.
15. ↑ Lovheim M. Rethinking Cyberreligion? (англ.) // Nordicom Review. — 2008. — В. 2 (29). — С. 205—217.
    Цит. по Колкунова 2011.
16. ↑ Филимонов Э.Г. Церковь саентологии // Религии народов России: Словарь / Ред-кол. Мчедлов М. П. (отв. ред.), Аверьянов Ю. И., Басилов В. Н. и др. — 2-е изд., и доп. — М.: Республика, 2002. — 624 с. ISBN 5-250-01818-1 — С. 555

Литература

• Андреева Л. А. Православие и коммунистическая квазирелигия (рус.) // Социосфера. — 2010. — В. 4. — С. 24—33.
• Забияко А. П. Теологические трактовки квазирелигий (концепции И. Ваха и П. Тиллиха)  (рус.). (Доклад, представленный в рамках проекта «Наука и духовность» при поддержке Фонда Тэмплтона. Конференция «Проблема демаркации науки и теологии: современный взгляд») // Официальный сайт Института философии РАН, 2005—2006. Архивировано из первоисточника 24 марта 2012. Проверено 25 марта 2012.
• Забияко А. П. Основные теории интерпретации квазирелигиозных движений  (рус.). (Доклад, представленный в рамках проекта «Наука и духовность» при поддержке Фонда Тэмплтона. Конференция «Проблема демаркации науки и теологии: современный взгляд») // Официальный сайт Института философии РАН, 2005—2006. Архивировано из первоисточника 25 марта 2012. Проверено 25 марта 2012.
• Забияко А. П. Язычество: от религии крестьян до кибер-религии (часть первая) (рус.) // Религиоведение. — 2005. — В. 4.
• Забияко А. П. Язычество: от религии крестьян до кибер-религии (часть вторая) (рус.) // Религиоведение. — 2006. — В. 1.
• Забияко А. П. Язычество: от религии крестьян до кибер-религии (часть третья) (рус.) // Религиоведение. — 2007. — В. 1.
• Забияко А. П. Квазирелигии: сущность и типология (современные методологические подходы) (Пленарный доклад на Третьей межрегиональной научно-практической конференции "Сибирь на перекрестье мировых религий" Новосибирский государственный университет — Институт археологии и этнографии СО РАН, Новосибирск, Академгородок, 30 октября 2006 г.) (рус.) // Социальные и гуманитарные науки на Дальнем Востоке. — 2008. — В. 3 (19).
• Колкунова К. А. Методологические проблемы исследования квазирелигий // Религиозность в изменяющемся мире [Текст] : сборник материалов I Междунар. зимней религиоведческой школы, г. Волгоград, 28 января — 3 февраля 2008 г. / М-во образован. РФ, Волгоградский гос. ун-т.. — Волгоград, 2008. — С. 55—62. — 200 с. — ISBN 978-5-9669-0419-7
• Колкунова К. А. Подходы к исследованию квазирелигий в западном религиоведении и теологии // Вестник Московского университета [Сер. 7]. Философия. — 2010. — В. 6. — С. 93—102.
• Колкунова К. А. Российские религиоведы о концепциях религиоподобных явлений в западном религиоведении // Религиоведение на постсоветском пространстве: сборник материалов Междунар. науч.-практ. конф., г. Минск, Инст. теологии им. св. Мефодия и Кирилла Белорус. гос. университета, 20 февраля — 23 февраля 2009 г. / Общ. ред. П. Н. Костылёв. — М.: Филос. фак. МГУ им. М. В. Ломоносова, 2011. — 186 с. — (Серия: «Современное религиоведение»).
• Шнирельман В. А Русское неоязычество — квазирелигия национализма и ксенофобии // Диа Логос. — 1998–1999. — В. II. — С. 137–160.