Далмат Исетский

Далмат Исетский
Портрет XVIII века (?)
Имя в миру:	Дмитрий Иванович Мокринский
Рождение:	1594 год(1594) Берёзов, ныне Ханты-Мансийский автономный округ
Смерть:	25 июня 1697(1697-06-25) Далматовский Успенский монастырь ныне Далматово, Курганская область
Прославлен:	в Русской православной церкви
Канонизирован:	в 2004 году
В лике:	преподобных
Главная святыня:	мощи в Далматовском Свято-Успенском монастыре, г. Далматово, Курганская область
День памяти:	10 (23) июня, 25 июня (8 июля)
Категория на Викискладе

Далмат Исетский (Пермский, в миру — Дмитрий Иванович Мокринский; 1594, Берёзов — 25 июня 1697, Далматовский Успенский монастырь) — основатель Далматовского Свято-Успенского мужского монастыря, первого русского поселения в Зауралье^[1]. Возникшее рядом с монастырём поселение в 1781 году получило статус уездного города с названием Далматов, в честь основателя монастыря^[2]. Преподобный Русской православной церкви (канонизирован в 2004 году как местночтимый святой Курганской и Шадринской епархии), память совершается (по юлианскому календарю): 10 июня (Собор Сибирских святых) и 25 июня.

О жизнеописании преподобного Далмата сообщает «Известие об основании Далматовского монастыря», написанное в начале XVIII века его сыном архимандритом Исааком (Мокринским).

Биография

Родился в 1594 году в семье казачьего атамана. Мать Дмитрия была предположительно из новокрещеных сибирских татар или остяков. Из документов сибирского делопроизводства известно, что Дмитрий Мокринский числился в детях боярских и около 1627—1628 гг. вместе с семьёй был переведён из Берёзова в Тобольск. В документах 1628 года он упоминается как тобольский городничий, а в 1633 году — приказчик в Вагайском остроге^[3]. В период службы Дмитрия тобольским городничим 9 декабря 1628 года в съезжей избе, где он ночевал, произошёл пожар в котором сгорели городовая печать, воеводские дела и крупная сумма денег^[4]. Было проведено следствие по подозрению в умышленном поджоге, по его итогам с Дмитрия все обвинения были сняты. В 1633 году Дмитрием, были задержаны двое беглых из Тобольска колодников, взятых в плен во время Смоленской войны. По причине нехватки доходов от жалования для содержания своей семьи (у Дмитрия было пять детей) он завёл земельную запашку и, по словам своего сына Исаака, был «не велми богат, но жительствуя вез великия скудости, дом свой строя во обилии, по своей вере вез нужды прилежа церкви»^[4].

В 1642 (1643) году Дмитрий оставил службу, жену, детей^[5]:4 и принял монашеский постриг с именем Далмат в Невьянском Богоявленском монастыре. Вероятно выбор этого монастыря для пострига был обусловлен тем, что в Невьянской слободе жил его брат Савватий^[4]. Около 1644 года Далмат, в поисках уединения, оставил монастырь где ему предлагали должность строителя, и стал жить отшельником в пещере в месте впадения реки Течи в реку Исеть, называемом Белое Городище. В том же году им были возведена деревянная часовня. Эта земля было собственностью татарина Илигея, который сдавал свои земли в аренду для промысла и под влиянием арендатора дважды пытался выгнать Далмата из его пещеры. По сообщению жития преподобного Далмата в 1645 году когда Илигей направился к пещере чтобы выгнать Далмата, то ему явилась Богородица и повелела отдать ему эту землю. Весной 1646 года Илигей передал Белое Городище в собственность преподобному Далмату (позднее в 1659 году царской грамотой эти земли были закреплены за основанным Далматом монастырём)^[3].

Далматская икона Успения Пресвятой Богородицы

Вскоре вокруг Далмата образовалась группа последователей и была создана Исетская пустынь, ставшая первым русским поселением в долине реки Исети^[3]. Первым сподвижником Далмата стал старец Иван из Нижнего Новгорода. Главной святыней обители стала икона Успения Пресвятой Богородицы, принесённая Далматом из Невьянского монастыря. В сентябре 1651 года пустынь была сожжена войском сибирского царевича Девлет Гирея^[6]. Часть монахов была убита, остальных увели в плен^[5]:5. Преподобный Далмат отсутствовал во время набега на пустынь и придя на пепелище нашёл неповреждённую икону Успения Богородицы^[7]. После этих событий к Далмату вновь пришли сподвижники и обитель была восстановлена. В начале 1650-х годов в пустынь к Далмату пришёл, стал его учеником и прожил в пустыне более 10 лет Афанасий (Любимов) — будущий первый Холмогорский и Важский архиепископ^[3]. В Исетской пустыни по благословению архиепископа Тобольского Симеона была построена церковь Успения Пресвятой Богородицы с приделом Димитрия Прилуцкого, кельи, а саму обитель обнесли острогом.

Царской грамотой от 17 мая 1659 года пустынь была утверждена в качестве монастыря, его охрана была поручена тобольскому воеводе^[5]:9. Первым игуменом монастыря стал сын преподобного Далмата Исаак, принявший монашеский постриг в обители своего отца после 1651 года. В монастыре для Далмата была устроена отдельная келья в которой он находился в затворе (в сенях для напоминания о смертном часе стоял приготовленный Далматом для себя гроб). Несмотря на это, согласно его письма в Тобольск от 1664 года он пишет, что без его указания «братия по своим волям до сего дни никакова дела духовнаго и телеснаго делать не начинали и не делали»^[8]. Также Далмат пишет, что он направляет в степь дозоры для информирования о приближении кочевников. В 1662—1664 годы монастырь неоднократно подвергался набегам кочевых племён, разорявших его (архивные документы сообщают, что в 1662 году монастырь «варварами не оставлен даже в развалинах, но посажжению сравнен с землею»^[4]). В этот период Далмат несколько раз был присмерти, дважды его монастырь уничтожали до основания и дважды он восстанавливал его из руин^[9]:181.

В монастыре Далматом поддерживался очень строгий монашеский устав. Так в 1664 году Тобольской съезжей избой был рассмотрен донос на руководителей монастыря, что в нём не отмечаются дни ангела царя Алексея Михайловича и членов его семьи^[9]:182. В собственноручно написанных Далматом объяснениях он сообщает, что в его монастыре царские именины, приходящиеся на дни Великого поста отмечают только совершением молебна, а празднование совершают уже после Светлой седмицы. Для распространения православия в Зауральи Далмат вместо со своим сыном Исааком в 1684 году основали рядом с Успенским монастырём женский Введенский монастырь в котором проживало 27 сестёр^[5]:11.

После проведения патриархом Никоном богослужебной реформы Далмат не сразу принял исправления богослужения^[3]. Из-за связи Далматова монастыря со старообрядцами около 1668 года от игуменства был отстранён его сын Исаак (все прещения с него были сняты только в 1685 году под условием, чтобы он «с раскольниками раскола не говорил»). О принадлежности преподобного Далмата и его сына к старообрядчеству писал в своём доносе бывший игумен невьянского Богоявленского монастыря Евсевий (Левонов), принявший монашеский постриг в Далматовом монастыре^[10]. По одной из гипотез зауральские старообрядцы в своих спорах о сущности антихриста апеллировали ко мнению Далмата (преподобному Далмату приписывается авторство адресованного староверам «Послания об антихристе и тайном царстве его»)^[11].

Рака преподобного Далмата
(С. М. Прокудин-Горский, 1912 год)

Преподобный Далмат скончался 25 июня 1697 года в возрасте 103 лет^[9]:183. Монастырская летопись сообщает об этом следующее^[4]:

…в летах совершенных, созревший в добродетелях, как полная пшеница для небесной житницы, он преставился мирно во 24 день июня 1697 года. Игумен Исаак без сомнения, не без слез, в сем гробе сокрыв бренные останки его, предал земле при алтаре деревянного Успенского храма, в память, что Старец Далмат был виновником и первым основателем сего храма.

Почитание

Далмата погребли на месте первой монастырской Успенской церкви в сделанном им для себя гробу. Захоронение было устроено в кирпичном склепе^[9]:183, а в 1707 году над ним была возведена деревянная часовня. Могила Далмата была украшена деревянным надгробием, которое в 1793 году расписал художник И. Соколовский^[3]. Росписи надгробия содержали сцены из жизни старца (конфликт с Илигеем, явление Богородицы Илигею и его покаяние перед Далматом), а также стихи о первоначальной истории Далматовского монастыря^[5]:31-35.

Почитание Далмата как святого началось в народе, который приходил молится на его могиле (особенно много паломников приходило в монастырь 15 августа и 9 мая^[12]) и взять воды из родника на Белом Городище, которая почиталась целебной. В 1864 году в Далматове по просьбе жителей был установлен ежегодный крестный ход в день смерти старца Далмата для отвращения пожаров. Далмат в народе стал почитаться как покровитель воинов и новобранцы перед отправкой в армию приходили к его гробнице чтобы надеть на себя шлем и кольчугу Далмата (см. о них ниже) и получить этим для себя благословение^[9]:184. При этом народное почитание Далмата не находило поддержки у духовных властей. Так были отклонены предложения губернского секретаря П. Д. Пономарёва в 1836 году возвести над могилой Далмата церковь и крестьянина М. Ф. Зайцева в 1845 году построить в Далматове часовню на месте подвижничества старца^[3]. Впервые в официальных документах Далмат был назван преподобным в 1871 году — так о нём сообщает рапорт епископу Пермскому и Верхотурскому Антонию (Смолину)^[9]:185. С этого же года в монастыре начали вести запись чудес по молитвам к преподобному Далмату (монастырский архив содержит около 30 подобных записей за XIX век)^[3].

Далматовский монастырь в 1912 году

В 1871 году рядом с захоронением Далмата было начато строительство храма в честь иконы Богородицы «Всех скорбящих Радость» и во время земляных работ был обретён гроб старца^[3]. Настоятель монастыря архимандрит Исаакий обратился с письмами об этом событии к правящему и викарному архиереям, склеп и гроб Далмата были освидетельствованы епископом Екатеринбургским Вассианом (Чудновским). После этого было принято решение изменить конфигурацию фундамента строящегося храма и оставить гроб Далмата на прежнем месте. В 1896 году над могилой Далмата возвели каменную усыпальницу, примыкающую к храму иконы «Всех скорбящих Радость». Её стены украсили изображениям со сценами из жизни преподобного Далмата, а на северной стене поместили его портрет, выполненный масляными красками, который считался прижизненным^[13]. В 1918 году имя преподобного Далмата было включено в службу всем святым, в земле Российской просиявшим, составленную епископом Ковровским Афанасием (Сахаровым).

В 1923 году Далматовский монастырь был закрыт, в 1928 году прекратились богослужения в Скорбященской церкви при которой находилась гробница преподобного Далмата. С 1933 года в помещении усыпальницы святого последовательно находились гардероб совхозного театра, госпиталь, производственные помещения завода молочного машиностроения «Старт», прачечная^[3]. Вещи старца Далмата были переданы в местный краеведческий музей, надгробие выброшено на свалку, пол над местом захоронения старца неоднократно бетонировался, а росписи усыпальницы были закрашены^[9]:186.

В 1992 году в Далматовском монастыре была возрождена монашеская жизнь. По благословению епископа Курганского и Шадринского Михаила (Расковалова) были проведены раскопки в гробнице святого и 6 августа 1994 года были обретены мощи преподобного Далмата^[6]. Их поместили в деревянной раке в Скорбященской церкви монастыря. К 300-летию смерти Далмата ему были написаны служба и акафист.

В 2004 году Патриарх Московский и всея Руси Алексий II благословил^[14]:

причислить основателя Свято-Успенского мужского монастыря Далмата Исетского к лику местночтимых святых Курганской епархии и включить имя преподобного Далмата Исетского в Собор Сибирских святых с установлением дня памяти 25 июня/8 июля.

В 2012 году учреждена медаль преподобного Далмата Исетского. 14 августа 2012 года архиепископ Курганский и Шадринский Константин (Горянов) вручил писателю Виктору Фёдоровичу Потанину удостоверение № 1 к только что учрежденной золотой медали преподобного Далмата Исетского I степени ^[15].

Иконография

Далмат Исетский
(литография конца XIX века)

Самым ранним изображением преподобного Далмата является его портрет, находившийся на северной стене его усыпальницы: «…хранятся два портрета, написанные с натуры; один монаха Далмата, при коем его келейная мантия и клобук, а другой сына его архимандрита Исаака, при котором находится его посох…»^[13]:75. Портрет не сохранился и известен по фотоснимкам С. М. Прокудина-Горского и архивам Далматовского монастыря^[4]:256-257. Портрет длительное время считался прижизненным, но по сохранившимся снимкам его датируют XVIII веком и предполагают, что он относится к одному из 8 живописных портретов, заказанных для монастыря архимандритом Иоакинфом в 1760—1770 гг. у тобольского иконописца Матвея Морозова^[13]:105. На данном портрете Далмат изображен по пояс, вполоборота. На нём мантия, клобук, в правой руке чётки, в левой — посох. Черты лица старца переданы условно — длинная борода, большие глаза, прямой нос, впалые щёки и несколько морщин. В нижней части портрета помещён текст с пространной биографией Далмата. Данный портрет в упрощённой иконографии воспроизводит литография конца XIX века^[4]:231.

В 1740-е годы была создана деревянная скульптура преподобного Далмата, которая находилась в трапезной нижней церкви Успенского собора монастыря: «…выкладена печера, в ней двери, против оных, в печере патрет в человеческий рост, резной, начального здешней обители монаха Далмата, размалеван по приличности красками»^[4]:256. В 1770-е годы вокруг этой скульптуры был создан живописный цикл, рассказывающий об истории Далматовского монастыря. В числе прочих изображений в него вошли Далмат и его сын Исаак, стоящие по сторонам от каменного Успенского собора. Скульптура и живописный цикл не сохранились.

В 1793 году иконописцем Иваном Соколовским была расписана гробница святого Далмата. На трёх её сторонах были помещены сцены из его жития, связанные с основанием монастыря, а на четвёртой — история монастыря в силлабических стихах.

Иконописные изображения Далмата известны с 1770-х годов: икона святых Исаакия, Далмата и Фавста из монастырской церкви Рождества Христова, росписи усыпальницы (1896 год), образ святого с нимбом конца XIX — начала XX веков, выполненный в технике хромолитографии и другие^[3]. К канонизации преподобного Далмата в 1994 году московским иконописцем И. Исаковым был написан поясной образ святого.

Примечания

1. ↑ Манькова И.Л. Далмат (до пострижения Мокринский Дмитрий Иванович). Уральская историческая энциклопедия. Архивировано из первоисточника 29 апреля 2012. Проверено 5 декабря 2011.
2. ↑ Витевский В. Н. И. И. Неплюев и Оренбургский край в прежнем его составе до 1758 года. — Казань, 1897. — Т. 2. — С. 453.
3. ↑ ^{1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11} Далмат // Православная энциклопедия. Том XIII. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. — С. 650-653. — 752 с. — 39000 экз. — ISBN 5-89572-022-6
4. ↑ ^{1 2 3 4 5 6 7 8} Пашков А. А. Свято-Успенский Далматовский мужской монастырь / под редакцией Емельянова Н. Ф.. — Шaдринск: Исеть, 2000. — 415 с. — ISBN 5-7142-0330-5
5. ↑ ^{1 2 3 4 5} Самойлов Н.С. Историческое описание Далматовского Успенского мужеского монастыря, состоящего в Пермской губернии. — М., 1830. — 35 с.
6. ↑ ^{1 2} Манькова И. Л., Нечаева М. Ю. Далматовский в честь Успения Пресвятой Богородицы мужской монастырь // Православная энциклопедия. Том XIII. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. — С. 659-664. — 752 с. — 39000 экз. — ISBN 5-89572-022-6
7. ↑ Далматская икона Успения Пресвятой Богородицы // Православная энциклопедия. Том XIII. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. — С. 664—665. — 752 с. — 39000 экз. — ISBN 5-89572-022-6
8. ↑ РГАДА. Ф. 214. Оп. 3. Д. № 663. Л. 318а
9. ↑ ^{1 2 3 4 5 6 7} Карсонов Б. Н., Манькова И. Л. Старец Далмат: Человек и святой // Христианское миссионерство как феномен истории и культуры (600-летию памяти свт. Стефана Великопермского): Материалы международной научно-практической конференции. — Пермь, 1997. — Т. 1. — С. 178-189.
10. ↑ РГИА. Ф. 796. Оп. 7. № 40. Л. 91 об.- 92
11. ↑ Шашков А. Т. «Мы же святых отец предание держим неизменно…»: (Влияние дониконовских книг на идейные воззрения урало-сибирских старообрядцев 70-80-х гг. XVII в.) // Известия Уральского университета. — 2005. — В. 10. — С. 36-47.
12. ↑ Даты по юлианскому календарю
13. ↑ ^{1 2 3} Плотников Г. Описание мужскаго Далматовскаго Успенскаго общежительнаго третьекласснаго монастыря и бывшаго приписным к нему женскаго Введенскаго монастыря. — Екатеринбург, 1906.
14. ↑ Варнава (Аверьянов) Почитание прп. Далмата Исетского и его попечение о нас // Четыре века православного монашества на Восточном Урале: Материалы церковно-исторической конференции. — Екатеринбург, 2004. — С. 68.
15. ↑ Единая Россия официальный сайт партии - Новости - Виктор Потанин я весь в литературных грехах…

Литература

• Далмат // Православная энциклопедия. Том XIII. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. — С. 650-653. — 752 с. — 39000 экз. — ISBN 5-89572-022-6
• Горных К. Краткое сказание об основателе Далматовского Успенского монастыря, иноке Далматове. — Екатеринбург, 1897. — 8 с.
• Карсонов Б. Н., Манькова И. Л. Старец Далмат: Человек и святой // Христианское миссионерство как феномен истории и культуры (600-летию памяти свт. Стефана Великопермского): Материалы международной научно-практической конференции. — Пермь, 1997. — Т. 1. — С. 178-189.