Кшаникавада

Кшаникавада (санскр. क्षणिकवाद, «теория мгновенности») — буддийское онтологическое учение о мгновенности бытия и непостоянстве любого состояния. «Кшана» означает мгновение — время, за которое можно щелкнуть пальцами. Существуют переводы этой величины в доли суток, секунды и другие единицы измерения времени. Согласно буддийскому учению, кшана составляет продолжительность вспышки одной дхармы (элемента бытия). Ежемгновенно дхармы вспыхивают и исчезают, образуя новый «узор», новую комбинацию, обусловленную законом взаимозависимого возникновения (пратитьясамутпада) и кармой. Не существует ни материи, ни иной субстанции, есть лишь поток последовательных психических элементов — дхарм.^[1]Восприятие мира живыми существами подобно восприятию кадров на движущейся кинопленке, которые так быстро сменяют друг друга, что у наблюдающих создается полная иллюзия стабильной и длящейся реальности.^[2]

Представление об изменчивости (анитья, аничча) бытия — одно из трёх базовых понятий буддизма, наряду со страданием (духкха) и отрицанием субстанциальной души (анатман).^[3]Кшаникавада представляет собой модификацию доктрины «анитья» (учения о всеобщем непостоянстве).^[4]

Радхакришнан, говоря о различиях между концепцией «анитья», приписываемой Будде, и кшаникавадой, замечает:

Учение о непостоянстве, которое общее для упанишад и раннего буддизма, развито поздним буддизмом в воззрение о мгновенности. Но сказать, что вещи анитья, непостоянны, это не то же самое, что сказать, что они мгновенны, или кшаника. Будда считает, что только сознание мгновенно, а не вещи, поэтому он и говорит:
«Очевидно, что тело длится один год… сто лет и даже больше. Но то, что называют умом, интеллектом, сознанием, находится днём и ночью в беспрестанном круговороте, погибая как одно и, возникая как другое».
Будда стремился показать, что тело, ум и т. д. не представляют собой подлинного я. Они не суть постоянное. Непостоянство, когда этот термин применяется к вещам вообще, не означает мгновенности. Только говоря о духе, Будда употребляет аналогию с пламенем. Пламя светильника — это последовательность вспышек, каждая из которых длится только одно мгновение, и процесс мысли (читта) принадлежит к тому же типу. Он проводит ясное различие между мгновенным характером духовных процессов и непостоянным характером недуховной действительности. Если этот мгновенный характер распространить на всё бытие, мы получаем кшаникаваду. Поздние буддисты считают, что всякое бытие мгновенно.^[5]

В. Г. Лысенко также указывает на заметные различия в понимании времени между ранними и поздними школами буддизма: «Главный принцип буддизма — отрицание субстанциальности (анатмавады) и признание тотальной изменчивости (анитья) — обусловливает полное слияние времени и бытия, мгновенности и мгновенного. Времени как континуальной подоплеке изменчивости вещей противопоставляется временность, тождественная дискретности элементов бытия (дхарм), а реальности длительности — реальность момента, временного атома (кшаны). Однако если с точки зрения буддийских школ хинаяны моменты времени относительно реальны, то в буддизме время нереально, поскольку оно относительно».^[6]

В европейской философии сходные с кшаникавадой взгляды развивал Анри Бергсон.^[7]

Примечания

1. ↑ Канаева Н. А. Кшаникавада // Буддизм как культурно-исторический феномен. Словарь.
2. ↑ Панаева Н. А. Кшаника-вада // Новая философская энциклопедия. Том второй. М., 2001. ISBN 5-244-00961-3 ISBN 5-244-00963-X
3. ↑ Кшаникавада // Популярный словарь по буддизму и близким к нему учениям. Авторы-составители: Голуб Л. Ю., Другова О. Ю., Голуб П. Ю. Издательский дом «Хроникер», 2003. ISBN 5-901238-20-6
4. ↑ Торчинов Е. А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. СПб., 1998.
5. ↑ Сарвепалли Радхакришнан. Индийская философия. Том первый. М., 1956.
6. ↑ Лысенко В. Г. Время в индийской философии // Новая философская энциклопедия. Том первый. М., 2000. ISBN 5-244-00961-3 ISBN 5-244-00962-1
7. ↑ Лысенко В. Бергсон и буддисты в сравнительной философии Ф. И. Щербатского // Логос. — 2009. — N 3. — С. 122—134.