Та-моко

Мумифицированная кожа лица воина-маори

Та-мо́ко (маори Tā moko чаще мо́ко) — татуировка тела и лица, является одной из древнейших культурных традиций маори, пришедшей в их историю на первых шагах развития народа. Основное отличие от обычной татуировки заключается в том, что та-моко наносится на кожу с помощью специального зубила, «у́хи» (маори uhi), а не посредством игл. В результате кожа теряет свою гладкость, и на ней появляются углубления.^[1]

Возникновение

Моко маори. Рисунок 1908 года

Техника та-моко была заимствована маори в Восточной Полинезии, где находилась их прародина, поэтому использовавшиеся инструменты и методы татуирования были схожи с теми, что встречались в других частях Полинезии.^[2]. Хотя маори пользовались той же методикой нанесения и инструментами, что и жители всех полинезийских островов, традиционный стиль «та-моко» стал известен в мире именно благодаря аборигенам Новой Зеландии.

В маорийской культуре существует легенда, в которой рассказывается о происхождении та-моко. В ней повествуется о ревнивом смертном вожде по имени Матаора, который завоевал сердце Ниварека, девушки из подземного мира. Несмотря на всю свою любовь, Матаора не был уверен в верности Ниварека, поэтому однажды сильно оскорбил свою жену, вынудив её бежать к своему отцу. Убитый горем, Матаора решил вернуть себе Ниварека и побежал за женой. Слёзы, которые текли по его лицу, уничтожили рисунок на лице Матаора. Когда семья Ниварека увидела её мужа, родственники сильно засмеялись (татуировки на их лице были несмываемыми). Чувствовавший свою вину, Матаора попросил прощения у своей жены и пообещал никогда её больше не обижать, а у её отца, Уэтонга, попросил раскрыть ему секрет татуирования. Бессмертный татуировщик сделал Матаора несмываемый рисунок. После этого Матаора и Ниварека вернулись в мир смертных, принеся с собой секрет та-моко.^[3]

Технология

Для нанесения моко маори использовали ухи — специальные небольшие долота, которые изготавливались из костей рыб, птиц (в частности альбатроса), акульих зубов или обломков раковин моллюсков. С их помощью вырезались рисунки, которые оставляли на коже шрамы.

В конце XIX века на смену долотам пришли иглы — уменьшились временные затраты на нанесение, а процесс стал менее опасным для здоровья. Вместе с этим моко стали абсолютно гладкими.

Элементы, их трактовка и значение

Та моко на спине девушки маори. Фотография 1935 года

В доевропейском маорийском обществе та-моко украшались многие, если не все, представители высших слоёв, поэтому тех, у кого не было татуировки, как правило, относили к лицам с низким социальным статусом. Тем не менее иногда людям нижнего социального слоя разрешалось наносить на тело отдельные элементы та-моко. Сам же процесс татуирования считался важной вехой в жизни человека, и он сопровождался различными ритуалами. Рисунок же у каждого носителя был уникальным и неповторимым.^[3] Та-моко не только говорили о статусе человека, но также считались украшением лица, которое могло бы привлечь представителя противоположного пола. Для мужчин традиционным считалось нанесение моко на лице, спине, ягодицах (raperape), животе и бёдрах (puhoro). Женщинам татуировка могла быть нанесена на губы (kaue), щёки и подборок, а также на ягодицы, живот и бёдра. И мужчинам и женщинам татуировка могла быть нанесена и на другие части тела, но в таком случае она имела меньшее значение. Татуировщики высоко почитались в маорийском обществе и считались неприкосновенными.^[4]

Изначально специалисты по нанесению та-моко, или тохунга-та-моко, использовали в своём деле особую разновидность зубила, или ухи, которую делали из кости альбатроса или человека^[3] (впоследствии к ней приделывали рукоятку), а также небольшой молоточек. Краски, наносившиеся на тело, делались из гриба кордицепса, а краски, наносившиеся на лицо, — из горелой древесины. Кроме того, для их создания также смешивали золу, полученную после сожжения смолы дерева каури, с жиром.^[5] Краска помещалась в око, или сосуд, окрашенный орнаментом и передававшийся по наследству. Среди татуировщиков преобладали мужчины, хотя изредка встречались и женщины.

Основные символы характерные для «та-моко» — это линии и спирали. Характерной чертой всех узоров является симметричность рисунка. Спирали являлись самым распространённый элементом. Одним из главных символов для воинственных маори была двуглавая спираль Mango Pare, которая ассоциировалась с акулой-молот, которая в представлениях маори символизировала решимость, силу воинского духа и свирепость. Различные лучи, лестницы и другие узоры обозначали военные заслуги маори: количество битв, в которых владелец данного моко принимал участие, количество убитых врагов, и количество полученных ранений. Но важнейшую роль «моко» играло в социальной жизни маори. Первые «та моко» наносились девушкам и юношам, как символ перехода во взрослую жизнь.

Наиболее распространённым и информативным было мужское «моко» — татуировка на лице, которая состояла из следующих разделов:

• Ngakaipikirau (разряд). Центральная часть лба
• Ngunga (положение в обществе). Область вокруг бровей
• Uirere (разряд). Глаза и область носа
• Uma (первый или второй брак). На висках
• Raurau (подпись). Область под носом
• Taiohou (работа). Область щек
• Wairua (сословие). Подбородок
• Taitoto (статус при рождении). Челюсть

• 

  Моко на лице вождя маори. Рисунок XIX века.

• 

  Фотография маорийского вождя, украшенного татуировкой.

• 

  Рисунок маорийского вождя, сделанный во время одного из кругосветных путешествий Джеймса Кука.

• 

  Женщина маори с та-моко на подбородке.

Угасание и новая популярность

Танцующий молодой мужчина-маори

Искусство «та-моко» начало угасать в середине XIX века, вместе с вторжением англичан в Новую Зеландию. Некоторое время спустя, после появления европейских колонистов, мужчины маори практически перестали делать себе «моко» как полагают по причине интереса ряда европейских музеев к мумифицированным головам воинов маори, хранившихся первоначально в племенах как священные трофеи. Женщины же, были верны традиции вплоть до XX века.

В XX веке в ряде музеев Европы и Америки хранилось свыше 800 мумифицированных голов маори. Начиная с 1980-х, после требования правительства Новой Зеландии, более 300 татуированых голов было возвращено на родину и после анализа ДНК и определения племенной принадлежности — захоронены.^[6]

В последние годы популярность «та-моко» вновь увеличилась и теперь её нанесение часто является для маори данью уважения своим предкам и своим традициям. В то же время, элементы мокко стали популярны и у представителей других этнических групп населения Новой Зеландии и даже за рубежом.

Примечания

1. ↑ Elizabeth Edwards, Chris Gosden, Ruth Bliss Phillips. Sensible objects: colonialism, museums and material culture. — Berg Publishers, 2006. — С. 123. — 306 с. — ISBN 1845203240
2. ↑ Hiroa, Te Rangi. The Coming of the Maori. — 2-ое. — Wellington: Maori Purposes Fund Board, 1974. — С. 296. — 551 с.
3. ↑ ^{1 2 3} Elizabeth Edwards, Chris Gosden, Ruth Bliss Phillips. Sensible objects: colonialism, museums and material culture. — Berg Publishers, 2006. — С. 122. — 306 с. — ISBN 1845203240
4. ↑ The Maori. The Tattoo (Ta Moko)  (англ.). New Zealand in History. Архивировано из первоисточника 22 апреля 2012.
5. ↑ The Maori. The Tattoo (Ta Moko)  (англ.). Encyclopedia of New Zealand. Архивировано из первоисточника 22 апреля 2012.
6. ↑ Франция вернет мумифицированную голову воина маори

Ссылки

• На Викискладе есть медиафайлы по теме Тату в Полинезии

Литература

• Hiroa, Te Rangi (Sir Peter Buck)(1974). The Coming of the Maori. Second Edition. First Published 1949. Wellington:
• Jahnke, Robert and Huia Tomlins Jahnke, ‘The politics of Māori image and design’, Pukenga Korero (Raumati (Summer) 2003), vol. 7, no. 1, pp. 5-31.
• King, M., and M. Friedlander, Moko: Māori Tattooing in the 20th Century, (1992) 2nd ed., Auckland: David Bateman.
• Robley, Major-General, Moko, or Māori Tattooing, (1896) digital edition from New Zealand Electronic Text Centre
• Nikora, Linda Waimarie, Mohi Rua and Ngahuia Te Awekotuku, 'Wearing Moko: Māori Facial Marking in Today’s World', in Nicholas Thomas, Anna Cole and Bronwen Douglas (eds.), Tattoo. Bodies, Art and Exchange in the Pacific and the West, London: Reacktion Books, pp. 191—204.
• Te Awekotuku, Ng., ‘More than Skin Deep’, in Elazar Barkan and Ronald Bush (eds.), Claiming the Stone: Naming the Bones: Cultural Property and the Negotiation of National and Ethnic Identity (2002) Los Angeles: Getty Press, pp. 243—254.
• Te Awekotuku, Ng, ‘Tā Moko: Māori Tattoo’, Goldie, (1997) exhibition catalogue, Auckland: ACAG and David Bateman, pp. 108—114.