Ашваттха

Ашваттха́ (санскр. अश्वत्थ, açvattha ^IAST, «лошадиная стоянка») — в индуистской мифологии священное дерево.

Относительно того, какое именно растение имелось в виду, исследователи сходятся во мнении, что ашваттха — это Ficus religiosa^[1][2], один из индийских видов смоковницы^[3].

Это дерево упоминается уже в «Ригведе» (РВ I, 135^[4]; X, 97^[5]), её название, кроме Вед, являясь для ригведийских ариев важнейшим, нередко встречается в брахманах, упанишадах и итихасах. Но корни культа ашваттхи уходят ещё к Индской цивилизации, на печатях которой изображены её листья и она сама как Мировое древо^[6].

Ашваттха является наиболее частым образом мирового дерева в Индии. Это представление отмечается уже в «Атхарва-веде» (АВ II, 7, 3) и особенно в упанишадах, где определённые части ашваттхи были соотнесены с разными частями макрокосма, причём священное дерево изображается перевёрнутым («Катха-упанишада», «Майтраяния-упанишада»). Само дерево считалось местом пребывания богов, они восседают на нём на третьем небе^[7]. Ашваттху призывали в помощь в различных заговорах, направленных на уничтожение или ослабление врагов^[8]. Святой, когда сидит под ашваттхой, может предсказывать и понимать язык птиц.

Также ашваттху использовали и в ритуальной практике. Из неё делали сосуды для сомы^[9], одну из двух дощечек при добывании священного огня трением, ветви использовались при сооружении алтаря в «Матсья-пуране». Символом ашваттхи в ведийском ритуале служила юпа (жертвенный столб).^[6] Известен ритуал, по которому царю подносятся последовательно четыре чаши, сделанные из четырёх священных деревьев, причём за каждую чашу отвечает представитель одной из 4 варн древнеиндийского общества. Чаша из ашваттхи, например, подносилась вайшьей, из удумбары кшатрием и т. д.

«Махабхарата» также сообщает, что с помощью ашваттхи и удумбары решалась проблема бесплодия. Так мужчина должен был обнять удумбару, а его жена — ашваттху^[10]. При этом считалось, что эти деревья также соотнесены с варнами, как и в царском ритуале. Так, ашваттха обнималась для рождения идеального кшатрия, а удумбара — идеального брахмана^[11].

Исследователи мифологии восстанавливают два архаичных мотива, связанных с ашваттхой. Первый — человек на дереве, причём они оба символизируют вселенную. Второй мотив, связанный с ашваттхой, это конь у мирового дерева. Считается, что первый отображает ритуальную практику человеческих жертвоприношений у дерева, второй — жертвоприношений коня^[12]. В ранней мистической философии человек на ашваттхе и его желание получить плод с её вершины выступали символами религиозного познания.

Именно под эти деревом на Будду снизошло просветление.

Примечания

1. ↑ Ригведа. Мандалы I—IV / Подг. изд. Т. Я. Елизаренкова.. — М.: Наука, 1999. — С. 444.
2. ↑ Иванов В. В. Опыт истолкования древнеиндийских ритуальных и мифологических терминов, образованных от asva «конь» // Проблемы истории языков и культуры народов Индии / Отв. ред. Г. А. Зограф, В. Н. Топоров. — М.: Наука, 1974. — С. 75, 129.
3. ↑ Индуизм. Джайнизм. Сикхизм / Под общ.ред. М. Ф. Альбедиль и А. М. Дубянского. — М.: Республика, 1996. — С. 71. — 576 с. — ISBN 5-250-02557-9
4. ↑ Ригведа. Мандалы I—IV / Подг. изд. Т. Я. Елизаренкова.. — М.: Наука, 1999. — С. 171—172.
5. ↑ Ригведа. Мандалы IX—X / Подг. изд. Т. Я. Елизаренкова.. — М.: Наука, 1999. — С. 248—250.
6. ↑ ^{1 2} Индуизм. Джайнизм. Сикхизм / Под общ.ред. М. Ф. Альбедиль и А. М. Дубянского. — М.: Республика, 1996. — С. 71. — ISBN 5-250-02557-9
7. ↑ Keith A. B., Macdonell A. A. Vedic Index of Names and Subjects. — London: John Murray, 1912. — Vol. I. — P. 43.
8. ↑ Атхарваведа: Избранное / Пер., коммент. и вступит. статья Т. Я. Елизаренковой. — М.: Наука, 1989. — С. 131—132. — 406 с. — ISBN 5-02-016661-8
9. ↑ Ригведа. Мандалы I—IV / Подг. изд. Т. Я. Елизаренкова.. — М.: Наука, 1999. — С. 628.
10. ↑ Махабхарата. Книга третья. Лесная (Араньякапарва) / Пер. с санскр., предисловие и коммент. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. — М.: Наука, 1987. — С. 248. — 799 с.
11. ↑ Махабхарата. Книга третья. Лесная (Араньякапарва) / Пер. с санскр., предисловие и коммент. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой.. — М.: Наука, 1987. — С. 661. — 799 с.
12. ↑ Мифы народов мира / Ред. С. А. Токарев. — М.: Советская энциклопедия, 1991. — Т. 1. — С. 144.