Церковь Кавказской Албании

Церковь Кавказской Албании (арм. Աղվանից եկեղեցի), или Агванский католикосат Армянской апостольской церкви^{[1][2][3][4][5]} (арм. Հայ Առաքելական եկեղեցու Աղվանից կաթողիկոսություն) — не существующая ныне автономная христианская церковь Кавказской Албании (арм. Աղվանք), находившаяся в каноническом единстве с Армянской апостольской церковью. Автономный Албанский католикосат прекратил свое существование в 1813 году и был преобразован в митрополию Армянской апостольской церкви, а затем разделен на две епархии: Карабахскую и Шамахинскую.

История Албанской церкви

Кавказская Албания на момент её христианизации занимала территорию современного Азербайджана севернее реки Куры до Дербентских ворот. Распространение христианства в этом регионе местная традиция связывает с проповедью апостола Елисея, который, как считается, был рукоположен­ первым иерусалимс­ким патриархом апостолом Иаковом. Апостолу Елисею приписывается постройка церкви в Гисе. Однако официально, как государственную религию, Кавказская Албания приняла христианство от Армении^[6][7] в IV веке, когда святой Григорий Просветитель крестил албанского царя Урнайра^[8][9] и рукоположил предстоятелем АЦ своего внука Григориса^[9].

После раздела Армении между Персией и Византией в V веке к Кавказской Албании были присоединены населённые армянами и различными кавказскими народами Арцах и Утик, а политический и религиозный центр Кавказской Албании переместился на правобережье Куры в Партав. Ко времени Агуэнского собора (488 г. или 493 г.), созванного албанским царем Вачаганом III Благочестивым, Албанская церковь имела архиепископа c резиденцией в Партаве и 8 епархий (Партавская, Кабалинская, Гардманская, Шакинская, Пайтакаранская, Амарасская и др.)^[10].

Находясь в теснейшей канонической связи с Армянской церковью, Албанская церковь выступила против Халкидонского собора. На Вагаршапатском (491 г.) и Двинском (527 г.) соборах Армянской апостольской церкви, осудивших одновременно Халкидонский собор, Нестория и Евтихия и утвердивших армянское исповедание, присутствовали также албанцы. Халкидониты объявили армян и их союзников (кавказских албанцев и грузин) монофизитами, те же расценили Халкидонский собор как возврат к несторианству.

Когда в 590 г. византийский император Маврикий, захватив значительную часть Армении, учредил альтернативный халкидонитский армянский католикосат в Аване, Армянская апостольская церковь оказалась в тяжелейшем положении. По этой причине Албанская церковь объявила о своей автокефалии, и албанский первоиерарх, объявленный католикосом, стал посвящаться на месте. Таким образом, первым католикосом^[11] Албанской церкви стал Абас (551—595). Кроме этого, существует мнение, что, в связи со сложной обстановкой в Армении, к рукоположению от Албанского католикоса временно перешли митрополиты Сюника, бывшие ранее под юрисдикцией Армянской церкви^[10].

Серьёзные потрясения постигли Албанскую церковь при арабском владычестве, когда католикос Нерсес Бакур (688—704) попытался перейти в халкидонизм, признав таким образом духовное начальство Константинополя. Он был низложен великим князем Албании Шеро и другими феодалами, оставшимися преданными Албанской церкви, и проклят на национально-церковном соборе. Активное содействие сохранению единства Албанской церкви оказала Армянская церковь, заручившаяся поддержкой арабской администрации, которая опасалась усиления в регионе византийского влияния. На соборе, куда был приглашён армянский католикос, албанцами было принято решение о возврате в каноническое единство с ААЦ:

И когда обрушились на нас эти испытания, Бог послал нам свою помощь через тебя, преемника святого Григора, католикоса армянского. Мы были и будем учениками твоего православия — владыки Елии, сумевшего отомстить врагу справедливости.

— Мовсес Каганкатваци, «История страны Алуанк», кн. 3, гл. VIII

После этого албанский католикос стал рукополагаться армянским католикосом. С 705 года Церковь Кавказской Албании окончательно стала частью Армянской апостольской церкви^[3][12][4]:

Относительно рукоположения католикосов Алуанка мы также приняли следующий канон: так как с недавнего времени наши католикосы в сан свой возводились [рукополагались] нашими епископами и, поскольку ныне они проявили неопытность и неблагоразумие, вследствие чего наша страна впала в ересь, то по причине этой мы [ныне] обязуемся перед Богом и перед тобой, hайрапетом, что рукоположение в католикосы Алуанка должно совершаться через престол святого Григора, с нашего согласия, как оно и было со времен святого Григора, ибо оттуда мы получили просвещение свое. И знаем мы твердо, что тот, кого вы изберете, будет угодным и Богу, и нам. И никто да не посмеет нарушить это условие и предпринять что-либо иное. А если все-таки [кто-то сделает иначе], будет это недействительным и тщетным, а рукоположение — неприемлемым. Итак, все, кто из страха Божьего будет придерживаться этих канонов, да будут они благословенны Святой Троицей и всеми православными рабами Божьими. А если кто воспротивится и отступит от этой истины, то пусть сам держит ответ перед Богом, кто бы он ни был.

— Мовсес Каганкатваци, «История страны Алуанк», кн. 3, гл. VIII

Согласно Каганкатваци, ещё до прибытия армянского католикоса духовенство Албании уже лишило Нерсеса Бакура сана католикоса Алуанка^[13].

Албанские племена постепенно практически полностью ассимилировались: исламизированные албанцы — среди тюрок-мусульман, а сохранившие христианство — среди армян^[14][15]). Существование в средневековье понятия «Албанская церковь», как указывают специалисты, лишь отражало консервативность церковной традиции^[16]. Этническую самоидентификацию сохранили только удины. Албанский католикосат с резиденцией в Гандзасаре (в исторически армянонаселённом Нагорном Карабахе^[17]) просуществовал до первой половины XIX века, затем был упразднён российским императором Николаем I, а его приходы были перепод­чинены непосредственно ААЦ^[3].

Мнение о богослужебном языке Албанской Церкви

Изначально языком богослужения в Албании был армянский^[6]. В V веке Месропом Маштоцем был создан армянский алфавит, с помощью которого богослужение ААЦ было переведено на армянский язык. Согласно историческим первоисточникам, Маштоц создал также албанский алфавит^[7]. Судя по косвенным данным материалов I Двинского Собора (506 год), албанский язык в VI в. являлся официальным языком Церкви^[8]. В «Истории Востока» также отмечается, что албанский богослужебный язык просуществовал недолго и был заменён армянским^[18].

Существует мнение о дистанцировании между в основном армянским^[19][20] населением правобережья Куры^[21] (со II века до н. э. и до 387 года Арцах и Утик находились в составе Армении) и албанцами левобережья. В V—VI веках именно албанцы левобережья имели свою письменность, изобретённую Маштоцем^[22], но в арабское время эта письменность была утрачена^[23].

Примечания

1. ↑ V. Minorsky. Caucasia IV // Bulletin of the School of Oriental and African Studies. — University of London, 1953. — Т. 15. — № 3. — С. 506.:

   The special “Albanian” patriarchate of the Armenian church formed the link between the two banks.

2. ↑ Steven Runciman. The Emperor Romanus Lecapenus and his reign: a study of tenth-century Byzantium. — Cambridge University Press, 1988. — С. 162.:

   But they shared the Armenian heresy, and their Catholicus was consecrated by and subordinate of the Armenian Catholicus: so that for practical purposes they counted as members of the Armenian confederacy.

3. ↑ ^{1 2 3} И. Кузнецов, Удины: «Неудачная попытка перейти в халкидонитство была предпринята при агванском католикосе Нерсесе Бакуре (688—704 гг.), после низложения которого Албанская церковь потеряла автокефалию и вошла в состав Армянской (агванский католикос рукополагался армянским). Формально агванский католикосат (резиденция в Гандзасаре, Нагорный Карабах) просуществовал до середины XIX в., затем был упразднен, а соответствующие приходы Армянской церкви переподчинялись непосредственно Эчмиадзинскому католикосату (Адербеджанская и Арцахская епархии).»
4. ↑ ^{1 2} Т. А. Майсак. К публикации кавказско-албанских палимпсестов из Синайского монастыря Вопросы языкознания. 2010. № 6. стр. 2:

   Когда в начале VIII в. Закавказье оказалось под властью арабского халифата, чьим покровительством пользовалась Армянская Церковь, Церковь Кавказской Албании окончательно утратила независимость, а ее католикосы стали рукополагаться армянским престолом.

5. ↑ Томас Де Ваал. Черный сад: Армения и Азербайджан между миром и войной. — Текст, 2005.:"Я не нашел ни малейших свидетельств того, что [мелики] когда-либо называли себя иначе, нежели армянами, хотя и принадлежали к албанской ветви армянской церкви«
6. ↑ ^{1 2} Закавказье и сопредельные страны между Ираном и Римом. Христианизация Закавказья // История древнего мира. — Изд. 3-е, испр. и доп. — Т. 3, с. 201—220: «Подобно тому как в Армении языком письменности много веков был не армянский, а арамейско-иранский или греческий, а с введением христианства богослужение долгое время велось по-сирийски, так и в Алвании первое время языком письменности и богослужения мог, конечно, быть только армянский: вспомним, что в Алвании (как и много позже в родственном Дагестане) еще не было не только собственной системы письма, но даже и общего языка-койнэ, а христианство сюда было введено из Армении.»
7. ↑ ^{1 2} Вл. Минорский. История Ширвана и Дербенда X—XI веков. М., 1963, стр.36:"…обращение албанцев в христианство и введение албанского алфавита было делом армян.«
8. ↑ ^{1 2} Кавказская Албания // Православная энциклопедия. — М., 2000. — Т. 1. — С. 455—464.
9. ↑ ^{1 2} Albania — статья из Encyclopædia Iranica. M. L. Chaumont:

   Towards the beginning of the 4th century, at a date which is still under discussion, the Arsacid king of Armenia, Tiridates III, officially adopted Christianity, having been converted by St. Gregory. According to Movsēs Kałankatuacʿi (or Dasxuvancʿi, History of the Albanians, ed. J. Emin, Moscow, 1860; repr. Tiflis, 1912; and ed. Chahnazarian, Paris, 1960, 1.11; tr. J. F. Dowsett, The History of the Caucasian Albanians by Movsēs Dasxuranċi, Oxford, 1961, pp. 11-12), Uṙnayr the king of Albania soon arrived in Armenia with his dignitaries for the purpose of being baptized by St. Gregory. Christianity spread in Albania only gradually. Grigoris, a grandson of St. Gregory, consecrated bishop of Iberia and Albania, came to Albania, built a church, and established priests in the city-fortress of Tri (or Tsri), but the inhabitants killed the priests and revolted against the king of Albania, with the help of the king of Persia. The city was taken by the Argesaċikʿ Persians (Movsēs, History 1.14, tr. pp. 22-23; cf. H. Manandian, Beiträge zur albanischen Geschichte, Jena, 1897, p. 25).

10. ↑ ^{1 2} Игорь Кузнецов, „Удины“.
11. ↑ Петрушевский И. П. Очерки по истории феодальных отношений в Азербайджане и Армении в XVI - начале XIX вв. — Л., 1949. — С. 28.:

    Титул католикоса албанского известен с 552 г. н. э.

12. ↑ Тревер К. В. Очерки по истории и культуре Кавказской Албании IV в. до н. э. – VII в. н. э. (источники и литература). — М.-Л., 1959. — С. 295.:

    После VII в. албанское письмо, как видно, выходит из обихода, что в значительной степени связано с тем, что в Закавказье в борьбе между монофизитами (последователями армянской церкви) и диафизитами-халкедонитами (последователями грузинской церкви) первые употребляли древнеармянский, вторые — древнегрузинский язык, они и стали канонизированными языками этих церквей. Албанская церковь с этого времени стала рассматриваться как часть армянской церкви, и языком богослужения ее становится древнеармянский.

13. ↑ Мовсес Каганкатваци, „История страны Алуанк“, кн. 3, гл. IX:»Узнав о религиозных смутах, затеянных нечестивцем Нерсэсом в Алуанке, о том, что он посеял в душах многих [правоверных] семена ереси халкидонской и коварной злобой своей подверг гонениям [многих] епископов, иереев и церковнослужителей, я, католикос армянский Елия, в сопровождении своих епископов прибыл в Алуанк, в прославленный город Партав. И собрались у меня духовные и светские [начальники] и показали мне ту грамоту, по которой Нерсэс был предан проклятию и лишен сана католикоса Алуанка, хотя он [продолжал] своевольно оставаться на престоле."
14. ↑ В. А. Шнирельман, «Войны памяти. Глава „Основные вехи истории азербайджанцев“. Мифы, идентичность и политика в Закавказье», М., ИКЦ, «Академкнига», 2003.
15. ↑ Б. А. Рыбаков. Очерки истории СССР. Кризис рабовладельческой системы и зарождение системы феодализма на территории СССР III—IX вв. М., 1958, стр., сс. 303—313:"Область Арцах была уже арменизирована в IV—V вв., а значительная часть области Утик к VI в. Равнинные части области Утик еще продолжали сохранять свои этнические особенности, хотя и были затронуты общим процессом арменизации"
16. ↑ В. А. Шнирельман, «Войны памяти. Глава „Краткий очерк истории Нагорного Карабаха“. Мифы, идентичность и политика в Закавказье», М., ИКЦ, «Академкнига», 2003.: «Что же касается названия „Албанская церковь“, то оно, как указывали специалисты, лишь отражало консервативность церковной традиции.»
17. ↑ Петрушевский И. П. «Очерки по истории феодальных отношений в Азербайджане и Армении в XVI — начале XIX вв.», Л., 1949, с. 28 : «Хасан-Джалалян происходил из знатной армянской фамилии наследственных меликов округа Хачен в нагорной части Карабага, населённой армянами; предок этой фамилии Хасан-Джалал был князем Хачена в период монгольского завоевания, в XIII в. При кызылбашском владычестве Хасан-Джалаляны сохранили своё положение меликов хаченских…»
18. ↑ История Востока. Восток в средние века. Издательская фирма «Восточная литература» РАН, Москва, 1997. «Христианизация закавказских стран имела важные последствия и для развития местной культуры. На рубеже IV—V вв. появилась армянская письменность, созданная Месропом Маштоцем. Не без его помощи были изобретены и национальные алфавиты в Грузии и Албании. Но если в Армении и Грузии почти сразу возникла богатая местная переводная и оригинальная литература разных жанров, то в Албании этого не случилось. На албанский язык были переведены Евангелие и некоторые другие книги, но просуществовала эта литература недолго. Причина в том, что так называемый албанский язык был языком населения небольшой, в ту пору центральной области Албанского царства (вокруг столицы — Партава). В остальной части страны функционировали иные языки и наречия. В Албании, в отличие от Армении и Грузии, не сложилось единой народности, и последующие политические изменения привели к исчезновению и едва народившейся албанской культуры».
19. ↑ Б. А. Рыбаков. Очерки истории СССР. Кризис рабовладельческой системы и зарождение системы феодализма на территории СССР III—IX вв. М., 1958, стр., сс. 303—313:«Область Арцах была уже арменизирована в IV—V вв., а значительная часть области Утик к VI в. Равнинные части области Утик еще продолжали сохранять свои этнические особенности, хотя и были затронуты общим процессом арменизации»
20. ↑ Тревер К. В. Очерки по истории и культуре Кавказской Албании IV в. до н. э. – VII в. н. э. (источники и литература). — М.-Л., 1959. — С. 294—295.:"По всей видимости, в Албании параллельно с албанским как язык письменности использовался еще и армянский, на котором к тому времени говорило население областей Арцаха и Утика… "
21. ↑ (Анализируя этнодемографическую ситуацию региона в эпоху с конца IV по VIII века, один из специалистов по истории Кавказской Албании Р. Хьюсен отмечает: «население юго-восточного Кавказа, будь то под властью Армении или Албании, было очень смешанным, поэтому причислить его к одним или другим или даже просто разделить его на две группы не представляется на данный момент возможным в связи с недостатком доказательств» Robert H. Hewsen. "Ethno-History and the Armenian Influence upon the Caucasian Albanians, " in: Samuelian, Thomas J. (Hg.), Classical Armenian Culture. Influences and Creativity, Chicago: 1982, 27-40.)
22. ↑ И. В. Кузнецов. Заметки к изучению агванского (кавказско-албанского) письма,
23. ↑ В. А. Шнирельман, «Войны памяти. Глава „Краткий очерк истории Нагорного Карабаха“. Мифы, идентичность и политика в Закавказье», М., ИКЦ, «Академкнига», 2003.

Литература

• Епископ Езник Петросян «Армянская апостольская святая церковь»

См. также

• Список католикосов Албанской апостольской церкви
• Албания Кавказская
• Древневосточные православные церкви
• Киликийский католикосат ААЦ
• Ахтамарский католикосат ААЦ
• Арцахская епархия ААЦ
• Бакинская и Прикаспийская епархия РПЦ