Азербайджанская тюркская мифология

Азербайджанская тюркская мифология

Традиционные религии
Ключевые понятия Бог  · Богиня-мать  · Божество  · Гадания  · Жертвоприношение  · Загробный мир  · Золотой век  · Инициация  · Мировая ось  · Мировое дерево  · Миф  · Монотеизм  · Политеизм  · Сакральное  · Священные камни  · Синкретизм  · Тайные общества
Древнейшие формы религиозности Анимизм  · Зоолатрия  · Культ предков  · Магия  · Полидоксия  · Тенгрианство  · Тотемизм  · Фетишизм  · Шаманизм
Исторические ареалы Азия (Бон  · Буддизм  · Ведизм  · Даосизм  · Джайнизм  · Индуизм  · Мусок  · Синтоизм  · Тенгрианство) Африка (Древний Египет  · Центральная и Южная Африка) Ближний Восток и Средиземноморье (Зороастризм  · Ислам  · Иудаизм  · Христианство) Доколумбова Америка Дохристианская Европа (Германцы  · Древняя Армения  · Древняя Греция  · Кельты  · Славяне)
Служители культа Брахман  · Волхв  · Друид  · Жрец  · Имам  · Лама  · Маг  · Мобед  · Монах  · Оракул  · Священник  · Шаман
Сверхъестественные сущности Албаста  · Ангел  · Асура  · Демон  · Джинн  · Дух  · Дьявол  · Дэв  · Оборотень  · Призрак  · Чёрт  · Эльф

Азербайджанская тюркская мифология- мифология древних жителей территорий современной Азербайджанской республики а также территорий исторического Азербайджана, до проникновения тюрок и до сих пор сохраняющийся в культуре азербайджанцев в качестве традиций, и исконного устоя древней культуры.

Тенгрианство

Древние тюрки верили Великому творцу –Тенгри, означающему «небо». Это слово на языке азербайджанцев и сегодня употребляется в форме «Танры». Не случайно, слово «гёй» (небо) участвует в названии самоедов – нум, тунгусов – Буча, монголов – Тенгри, бурятов – Тенгери, волжских татар – Тингир, якутов – Тангара. В традиции шаманов других народов это слово хотя и отсутствует, наблюдаются его характерные атрибуты («высокий», «возвышенный», «светлый» и т.д.). М.Элиаде пишет, что имя Бога Неба у прииртышских остяков (хантов) происходит от слова «санке» и в первичном понятии означает «свет, светлый и блестящий»… Тюрки – татары, в отличие от своих северных, северо-восточных соседей, дают Небесному Богу большее преимущество и называют его «Хозяин», «Могущественный», «Господин», в большинстве же случаев называют просто Ата («Отец»). На основе фольклорной традиции азербайджанских тюрков и исторических источников можно утверждать, что до христианства и ислама основной верой предков азербайджанцев была вера в небесного бога, которого они называли «Гюнеш Ата» (Солнце – Отец), Дан танры (Бог Заря), Гёй танры (Бог Небо). Примечательно, что обращения к Солнцу в предвесенние дни в виде обрядовых песен идентичны у всех тюркских народов.

Мифы

Йел Баба (Дед Ветер)

Мифические образы Деда Ветра, Облака и Тумана, к которым обращаются в азербайджанских ритуалах, несут в себе самые древние представления. По описанию А.Ахундова: «урожай собирают и складывают на гумне. Люди ежедневно отправляются на гумно молотить снопы, после того, как солома полностью превращается в мякину, а зерна вышелушиваются из колосьев, пшеницу молотьбой отделяют от сена. Самым лучшим помощником в этом процессе является ветер. Вез ветра, зерна остаются в мякине и тогда молотильщики песней вызывают ветер.

Бута

В исследованиях азербайджанских ученых эпизод получения во сне в дар - бута, имеющий место в азербайджанских эпосах, ритуалах камов и ашугов рассматривается как телепатия, сверхъестественность, необыкновенный талант, определенная близость к божеству – ашуга–художника, ашуга–эпического героя и считается «даром» избраннику божественного мира. Точный местонаождение Бута заранее никому не известен. Как правило, он снится неумелому, непутёвому, беспомощному, беззащитному слабому юноше. На первый взгляд создается впечатление, что богатые и обеспеченные люди избегают бута, связывают его со злом. Однако, в одном из любовных эпосов (в 1938 году в г. Шеки со слов ашуг Ахмеда Кафарова Гусейн Искендеров записал эпос ашуга Моллы Джума «Саят бек и Саялы ханум») мы сталкиваемся с другим случаем. В нем точно указана обитель – место получения бута. Кто достигнет перекрестка, где «в тени растут деревья, журчит источник», задержит здесь шаг, присядет и заснет, тот получит бута и, влюбившись, отправится за своей возлюбленной. Достигший обители бута избранный юноша – вовсе не беспомощен и неумел, напротив, весьма обеспеченный человек. В обители бута существует запрет. Близкие предупреждают юношей, чтобы они не спали здесь. Процесс описания бута отличается от других эпосов. Герой засыпает дважды. В первом сне в обители бута вместо любовного напитка юноше вручается яблоко «кызыл ахмеди», омолаживающее человека. Вкусившие его бездетные люди получают в дар детей, а старики молодеют на пятнадцать лет. В отличие от других эпосов в вышеуказанном эпосе упомянут его обитель. Поэтому сон обрывается. Далее события идут своим чередом, происходит встреча влюбленных на городском рынке, в их сердца западает чувство. Хотя старик, расщедрившись вначале, и вручает юноше - бута («дар»), но затем отбирает у него яблоко.

Аг Гуш — Белая птица

Как показывают исследования, среди птиц, которым поклонялись в древнюю пору азербайджанцы, их внимание более других привлекали птицы, которые парили высоко в небесах и вили гнезда на вершинах высоких гор. Не случайно, согласно Ф. Рашидаддину, онгомом баятов был сокол, баяндуров — белая птица, салуров учаган, бегдузларов-чагыран, а язырларов — орёл. У Язычыоглу Али эти онгомы повторяются, как есть. Оба они, исходя из числа сыновей Огуза, называют шесть онгомов. В силу этого, соответственно, у всех четырех родов имеется один общий онгом. В «Шегерейи-туркман» («Родословная туркмен») в отличие от указаний Ф. Рашидаддина и А. Язычыоглы, отмечается, что каждый род обладал присущим ему онгомом и некоторые, в сравнении с предшествующими, поклоняются совершенно другой птице. Однако имеются и совпадения, например, онгом салуров — беркут, афшаров — сокол, баятов — сова, япаров — ястреб и т. д. В этом ряду есть птицы, которые не существуют в действительности, и имеют чисто мифологическое понятие. Например: онгомом рода Чепни является птица Хумай (Феникс). Этот мифический птица тоже считается прозрачно-белым и называется Аг сунгур кушу (Белой птицы). Слова «Хумай» заимствовано от имени бога войны у древних тюрков. В своем творчестве Низами неоднократно обращается к птице Хумай (Феникс).

Азер Атар(ш) (Огонь)

Атар(ш) – означает «огонь, пламя», является сыном Ахура-Мазды, богом правды и истины. Он также приводит в действие силы природы. Считается, что, получаемый различными средствами огонь, распространяется по всему миру с помощью Атара. Он выполняет функции греческого Прометея. Огнём, взятым у неба-солнца, он согревает природу, огнём от сжигания сухих деревьев дров согревает дома, а искра-огонь, данный телу, считается признаком, объединяющим Ахура-Мазду, с людьми. Самым важным даром Атара является огонь, горящий в храмах огня. Он называется «берез-савах» (означает «для высокого использования»). Впоследствии обрёл форму Варахран (Бахрам). В сущности, огонь, используемый в быту, не является вечным, он рождается, умирает и вновь возрождается. В отличие от шести лучей Ахура-Мазды, огонь ощущается и видится глазом. Солнце, обладающее этими же признаками, также заходит и восходит. Считается, что огонь обладает некоей магической силой, имеет чудодейственное происхождение, однако не является творцом. Ахура-Мазда, как духовный свет и тепло, входит в дух, огонь же возникает из потребностей людей, уменьшается увеличивается, изменяется, передаётся существам и очень быстро заканчивается - исчерпывается.

Ана од- Мать огонь

Ардви(су)р-Анахит Ана од- Мать огонь (означает «сильный, безгрешный, чистый, прозрачный Ардви») - богиня воды и плодородия. В сущности, в смысле слова объединены два элемента (чистая вода и мать-огонь), напоминает тюркского бога Йер-Суба. Использование в составе тюркского выражения «су» не случайно. Зачастую воспринимается как дочь Ахура-Мазды. В культовых ритуалах ей выказывается большое уважение.В «Ардвисур-яште» описывается то в форме полноводной реки, то в виде красивой, сильной, высокой, статной женщины; в первом случае означает воду, во втором - свет, огонь. Анахит дарит людям и животным потомство, а земле – плодородие. Анахит (Ана-од) по тюркски мать-огон, значит главный огон. Богиня-мать создала из слизистой влаги зачатки всего сущего и открыла для человечества первоисточник всех благ. Древние предки часть свои домашние теплоты древесный уголь приносили храм - ей в жертву. Собранный многочисленный черный уголь пригодился путникам и воинам и кочевниками на зимних стоянках. До огнепоклонничестве она была знаменит не только в Кавказе и Иране, его Средней Азии тоже очень почитали. Узбекский писатель - историк Я.Х.Ильясов пишет что, «у нее много имен, сколько же, сколько же народностей поклоняются ей: Астрата, Нанайя... В наших краях ее зовут Анахитой. У греков она – Атергатис. По созвучию с латинским «темный, свет сажи»

Бархайыл

Бархайыл - хранитель света и тьмы. Он держит в правой руке Солнце,а в левой – Луну. Его правая рука создаёт день, левая же – ночь. Рука, создающая день протягивается к Востоку, рука, создающая ночь, тянется к Западу. Если Бархайыл устанет и уберёт руку, протянутую к Востоку, весь мир окутает мрак и утро никогда не наступит. На протянутых к небу руках Бархайыла лежит доска с белыми и чёрными полосками. Эта доска служит сохранению равновесия дня и ночи в соответствии с каждой порой года. Поэтому глаза Бархайыла всегда смотрят на доску. Он уравновешивает укорачивание – удлинение дней и ночей в соответствии с укорачиванием – удлинением полосок.

Миф о близнецах

В основе огнепоклоннических взглядов лежит дуализм. Миф формируется на вечной борьбе противостоящих друг другу первоначальных дуалистических созданий.В центре борьбы находится эволюция космических сил, планет, людей и богов. Выдвигается заключение о том, что противостояние в космосе - между Светом и Тьмой (ночь – день, Солнце - Луна), на земле – между жизнью и смертью, во внутреннем мире человека – между Правдой и Неправдой будет продолжаться вечно. По мнению огнепоклонников, все существа вселенной сохраняют свое подлинное содержание лишь в результате противостояния и борьбы.

Боз Гурд (Серый волк)

Основная статья: Боз Гурд

Азербайджанские тюрки поныне верят, что волк, наряду со злом, может принести и добро. Это ясно видно в поговорке из Китаби Деде Коркут: «Видеть волка к добру»: и веровании: «Повстречавшего волка, ожидает успех, а черную кошку - неприятности». Двойственное отношение наблюдается и в отношении барана. И, хотя все это - факты, подтверждающие тотемность волка, последняя часть суждения В.Габибоглы о том, что «В Азербайджане поклонение волку, как тотему, имеет широко распространение», несколько спорна. Ни один из примеров, приведенных им из произведений и фольклора азербайджанских, тюркских и среднеазиатских исследователей, не дает основания подтвердить этот факт. Ибо в азербайджанской фольклорной эпической традиции отсутствует прямое указание на то, что волк выполняет функцию создателя рода.

Дэв

Основная статья: Дэв

Дэв Дев, Аждаха и Пери являются ведущими антагонистическими мифологическими образами азербайджанского народа. Сильные, огромные уродливые человекоподобные существа представляются обитателями подземного мира. По представлениям в «Авесте» они живут в трёхкомнатных пещерах на дне глубоких колодцев.

Донан булаг (Замёрзший родник)

В поверии огнепоклонников вода зачастую изображается на равных правах с огнём-светом и осквернение воды считается тяжёлым грехом. Это поверье сохранилось по сей день в легендах азербайджанского народа. Естественному источнику воды на территории Борчалы народ дал название «Донан булаг» («Замёрзший родник»).Некий, умирающий от жажды пастух, встретил после долгих поисков текущий родник. Досыта напившись воды, он осквернил родник, посчитав, что в горах множество подобных родников. Вдруг неожиданно солнце опалило всё вокруг зноем. От жаркого солнца пастух вновь испытал жажду. Наклонившись к источнику, он с изумлением увидел, что в неимоверную жару родник замёрз. Поняв, в чём дело, пастух осознал, какой большой грех он совершил, осквернив родник однако, уже было поздно.

Гор

Следовательно, в VII столетии бог огня и солнца у кавказских гуннов именовался - «Гор»ом. Неслучайно, что компонентом имени главного героя формировавшегося в ту пору эпоса «Китаби Деде Коркуд» является частица «гор». Слово (гор) и сейчас употребляется в нашем языке в значении «огонь – пламя». Неоспорим факт, что слово «гор», перейдя в персидский, арабский, армянский языки, приняло форму «хур» или «хавар» или «куар».

Литература

Научная литература

• Нахчыванский фольклор. Антология азербайджанского фольклора. Книга I. Баку, «Сабах», 1994. Составители М.Касымов, Т.Фарзалиев
• Фольклор Гейча. Антология азербайджанского фольклора. Книга третья. Баку, «Седа», 2000. Собиратель и составитель: Г.Исмайлов
• Фольклор Шеки. Антология азербайджанского фольклора. IV книга, Том I Баку, «Седа», 2000.Собиратели и составители: Р.Кафарлы, Х.Абдулхалимов и др.
• Китаби Деде Коркут Издания Ф.Зейналов и С.Ализаде - Баку, Элм, 1988.
• Историко–географические записи. Алияров С. 1988 Баку.
• СМОМПК, Выпуск XVIII, отд. II. Тифлис, 1888.
• Турк митоложиси (кайнаклары ве ачыкламалары иле дестанлар). I том. Анкара, Турк Тарих Куруму Басымеви, 1989
• Тюркская мифология - источники мифов и анализ эпосов.
• Нагыллар // Сказки. Жемчужины азербайджанской литературы в XII книгах. Книга I. Баку, Язычы, 1985 Составитель Н.Сеидов.
• Месть Анахиты. – М.: Советский писатель, 1990 г. Ильясов Я.
• Мировоззрения древних тюрков. Баку, Гартал, 1996. Габибоглу В.
• Научные исследования Академии Наук Азербайджанской Республики. Институт Востоковедение им. З.Бунядова. V выпуск. № 1-2 – Баку, «Нурлан», 2003,.
• Память края, память языка. Баку, Гянджлик, 1987. Велиев К.
• Антология азербайджанского фольклора. В 2-х томах. Т. I. – Баку, Элм, 1968 Составитель и собиратель А.Ахундов
• Баяты II издание. Собиратель и составитель. Г.Касумов. - Баку, Азернешр, 1960
• Тюркский эпос и Кавказ. В кн. "Книга моего Деда Коркута" М., Наука, 1962 Бартольд В.В.
• Азербайджанское устное народное творчество. Баку, Маариф, 1992 Эфендиев П.
• Произведения. Том III: Умонастроение азербайджанских сказок. Баку, Элм, 1977 Чеменземинли Ю.В.
• Азербайджанские мифологические тексты. Баку, Элм, 1988 Составитель, автор предисловия и комментариев А.Аджалов.
• Авеста. Баку, Азернешр, 1960 Маковельский А.О.

См.также

• Азербайджанцы
• Азербайджанские сказки

Ссылки

АзМиф