Нагуаль

Нагваль или Нагуаль (англ. Nagual от нах’уахль — nahualli) — как утверждает традиционная антропология, в мифологии индейцев группы науаль и майя — дух-хранитель, териоморфный двойник (звероподобный ангел-хранитель), второе «Я». Нагвалем обладали не только люди, но также животные и боги. Часто изображались в виде животных (ягуара, койота, орла и т. д.).

Нагваль и учение дона Хуана

В мировоззренческой системе современных толтеков, получившей всемирную известность благодаря книгам Карлоса Кастанеды, концепт «нагваль» занимает центральное место (наряду с тоналем). Согласно учению дона Хуана, передавшего своё знание Кастанеде:

1. Нагваль — трансцендентная реальность, бесконечная и необозримая, недоступная непосредственной интерпретации органами чувств. Противоположность тоналю, то есть тому, что упорядочено органами человеческого восприятия, то, что описывается и фиксируется с помощью понятий, идей и представлений. Все, что описывается и очерчивается в форме какого-то либо рода знания, становится частью тоналя, частью известного. «Нагваль» же относится к разряду «неизвестного», то есть того, что в принципе может быть познано человеком, но пока неизвестно, и «непознаваемым», то есть тем, что не может быть познано человеком ни при каком условии, принципиально недоступным для познания.
2. Нагваль — учитель, лидер магов или воинов, ведущий к постижению неизвестного. В отличие от обычного человека, который для «видящего» предстаёт в качестве светящегося шара, имеющего две секции, человек — нагваль предстаёт для видящего в качестве светящегося шара, имеющего четыре или три отсека. По выражению «видящих», «нагваль» имеет в два раза большую энергетическую «массу», чем обычный человек, и это качество его энергии делает его прирождённым лидером. Нагвалем может быть как мужчина, так и женщина. Нагваль является лидером «партии» или «когорты» магов-воинов, группы людей, идущих по пути познания неизвестного.

Цитата из книги «Дар Орла»

Орел пожирает осознание всех существ, живших на Земле мгновение назад, а сейчас мертвых, прилетевших к клюву Орла, как бесконечный поток мотыльков, летящих на огонь, чтобы встретить своего Хозяина и причину того, что они обладали жизнью. Орел расправляет эти маленькие пламена, кладет их ровно, как дубильщик растягивает шкуру, а затем съедает, потому что осознание является пищей Орла.

Орел – сила, правящая судьбой живых существ, – отражает всех этих живых существ одновременно и одинаково. Поэтому у человека нет возможности молиться Орлу, просить об услугах, надеяться на его милость. Человеческая часть Орла слишком незначи-тельна, чтобы затронуть целое. Только судя по действиям Орла, видящий может сказать, чего Орел хочет. Хотя Орла и не волнуют обстоятельства жизни любого живого существа, каждому из них он сделал дар. По принадлежащему ему праву и своим собственным способом, каждое из них, если пожелает, имеет силу сохранить пламя осознания, силу не повиноваться зову смерти и тому, чтобы быть сожранным. Каждому живому существу была дарована сила, если оно того пожелает, искать проход к свободе и пройти через него. Для того видящего, который видит этот проход, и для тех существ, которые прошли сквозь него, совершенно очевидно, что Орел дал этот дар для того, чтобы увековечить осознание. Для того, чтобы вести живых существ к этому проходу, Орел создал Нагваля. Нагваль – это двойное существо, которому было открыто правило. Будь он в форме человека, растения или чего угодно живого, Нагваль, в силу своей двойственности, имеет тягу искать этот скрытый проход. Нагваль приходит парами, образованными мужчиной и женщиной. Двойной мужчина и двойная женщина становятся Нагуалем только после того, как каждому из них будет открыто правило и каждый из них поймет и примет его полностью.

Глазу видящего Нагваль-мужчина или Нагваль-женщина видятся как светящееся яйцо с четырьмя отделами. В отличие от обычных людей, имеющих только две стороны – правую и левую, у Нагуаля левая сторона разделена на две длинных секции, точно так же и правая. ^[1]

Примечания

1. ↑ Кастанеда, Карлос. Дар Орла. — Перевод Сергея Николаева [1]

Ссылки

• http://fullmoon.ru/castaneda/index.htm