Эпштейн, Михаил Наумович

Михаил Наумович Эпштейн
Дата рождения:	1950 год(1950)
Место рождения:	Москва
Страна:	СССР →  Россия
Научная сфера:	философия
Альма-матер:	МГУ

В Википедии есть статьи о других людях с такой фамилией, см. Эпштейн.

Михаи́л Нау́мович Эпште́йн (род. 1950, Москва) — философ, культуролог, литературовед, эссеист.

Биография

Эта статья или раздел нуждается в переработке. Пожалуйста, улучшите статью в соответствии с правилами написания статей.

Михаил Наумович Эпштейн (Mikhail Epstein) — философ, филолог, культуролог, литературовед, эссеист, заслуженный профессор теории культуры и русской литературы университета Эмори (Атланта). Член российского Пен-клуба и Академии российской современной словесности. Окончил филологический факультет МГУ.

Автор свыше 20 книг и более 600 статей и эссе, переведенных на 15 иностранных языков. Основные темы исследований: методология гуманитарных наук, постмодернизм, поэтики (в частности, литературных архетипов и теории метареализма), философии модальностей, теории советской идеологии и философии, семиотики повседневности, проективная лингвистика, перспективы развития языка и мысли.

С 1990 года — профессор русской литературы университета Эмори (Атланта, США). Член Российского Пен-клуба и Академии российской современной словесности.

Является автором инициативы празднования Дня интеллектуала 21 апреля, то есть между днями рождения Гитлера и Ленина. Этот день неофициально отмечается с 1998 года.^[1]

Лауреат Премии Андрея Белого 1991 года, премии журнала «Звезда» (1999), премии «Liberty» за вклад в русско-американскую культуру и развитие культурных связей между Россией и США 2000.

М. Эпштейн родился в Москве в 1950 году. В 1972 году закончил филологический факультет МГУ, с 1978 года — член Союза писателей. Его статьи по вопросам литературы и теории печатались в «Новом мире», «Знамени», «Звезде», «Октябре», «Вопросах литературы», «Вопросах философии», «Вопросах языкознания», «Новом литературном обозрении» и других литературных и теоретических журналах.

В 1970-е годы участвовал в работе сектора теоретических проблем Института мировой литературы (Москва) и преподавал литературу в московских вузах. В 1980-е годы — основатель и руководитель междисциплинарных объединений московской гуманитарной интеллигенции: «Клуб эссеистов», «Образ и мысль» и «Лаборатория современной культуры». С 1990 года живёт и работает в США. Профессор университета Эмори с 1990 года. Основные курсы: «Западный и русский постмодернизм», «Семиотика и поэтика», «Введение в теорию литературы», «Религия и философия в России», «Любовные дискурсы», «Достоевский», «Бахтин и его круги», «Глобальная культура и будущее гуманитарных наук».

В 1990—1991 годах — стипендиат Института Кеннана в Вашингтоне, выполняет исследование по теме «Советский идеологический язык». В 1992—1994 годах, по контракту с Национальным советом по советским и восточноевропейским исследованиям (США, Вашингтон), работает над исследованием «Философская и гуманитарная мысль в России, 1950—1991». В 2002—2003 годах — стипендиат Центра гуманитарных исследований (университет Эмори), работает над проeктом «Футурология гуманитарных наук: Парадигмальные сдвиги и новые концепты». В 2011 году — стипендиат Института углубленных исследований в университете Дарема (Durham), Великобритания, по теме «Будущее гуманитарных наук».

Соредактор журналов "Symposion. A Journal of Russian Thought « (США, 1996—2001) и „Веер будущностей. Техно-гуманитарный вестник“ (2000 −2003), книжной серии „Тела мысли“ (изд. Алетейя, СПб); член редколлегии журналa „Common Knowledge“ (США).

Лауреат премий: Андрея Белого, по разделу гуманитарных исследований (СПб., 1991); Института социальных изобретений (Лондон) за электронный Банк новых идей (1995); Журнала „Звезда“ (за лучшие публикации 1999); „Liberty“, за вклад в русско-американскую культуру и развитие культурных связей между Россией и США» (Нью-Йорк, 2000; присуждается с 1999 г.); Призёр международного конкурса эссеистики (Берлин-Веймар, 1999) и стипендиат Фонда веймарской классики (2000). Журнала «Знание — сила», за лучшие публикации 2010 г.

Автор сетевых проектов и сайтов: ИнтеЛнет(с 1995 г.) Виртуальная библиотека Михаила Эпштейна (проекты, книги, статьи, интервью)

Дар слова. Проективный словарь русского языка (еженедельно с 2000 г.) http://www.emory.edu/INTELNET/dar0.html http://subscribe.ru/catalog/linguistics.lexicon

Веер будущностей. Техно-гуманитарный вестник(с 2000—2003 г.)

Книга книг: Словарь-антология альтернативного мышления (с 1998 г.) http://www.emory.edu/INTELNET/kniga_knig.html

Гуманитарные журналы Интелнета (1997 г.) и др.

Био- и библиография:

Виртуальная библиотека М. Эпштейна (на русском) http://www.emory.edu/INTELNET/virt_bibl.html

Виртуальная библиотека М. Эпштейна (на английском) http://www.emory.edu/INTELNET/virt_libr.html

Список новых публикаций М. Эпштейна, в том числе сетевых (с линками) http://www.emory.edu/INTELNET/nov_pub.htm

Статьи М. Эпштейна в «Журнальном зале» http://magazines.russ.ru/authors/e/epshtejn/

Статьи в журнале «Топос» http://topos.ru/author/303/works

Блог М. Эпштейна «Клейкие листочки. Философский и филологический дневник» в ЖЖ http://mikhail-epstein.livejournal.com/

Страница на сайте университета Эмори http://www.emory.edu/INTELNET/Index.html

Oсновные направления работы

Многие из названных ниже публикаций есть в Виртуальной библиотеке М. Эпштейна http://www.emory.edu/INTELNET/virt_bibl.html См. также http://www.emory.edu/INTELNET/virt_libr.html (работы на английском)

1). Поэтика и метафизика русской классической литературы, топосы и архетипы русской поэзии. Статьи о Фаусте у Гете и Пушкина; о «Медном всаднике» и «Сказке о рыбаке и рыбке» как о едином произведении, поэме-сказке; об иронии демонического у Гоголя; об Акакии Башмачкине и князе Мышкине; о мотиве театрального занавеса у Пушкина и Мандельштама и т. д. Особый интерес к титаническим и демоническим мотивам в русской культуре. Книга о русской пейзажной лирике, о её растительных, анималистических, ландшафтных архетипах.

2). Проективная теория литературы и культуры. Манифесты и статьи о новой русской поэзии: метареализм, концептуализм, презентализм (в 1980-е). Истоки и смысл русского постмодернизма (в сравнении с западным, в 1990-е). Первая книга на английском языке, вышедшая на эту тему: After the Future: Paradoxes of Postmodernism and Contemporary Russian Culture («После будущего. Парадоксы постмодернизма и современная русская культура», Massachusetts University Press, 1995). Вторая книга: Russian Postmodernism: New Perspectives on Post-Soviet Culture" (New York — Oxford, 1999). Статьи: «Игра в жизни и в культуре», " " /пробел/ «. Наброски к экологии текста» и др.

3). Разработка понятия транскультуры и соответствующих междисциплинарных проектов. Эксперименты в области коллективных импровизаций, лирического музея и др., начатые в Москве и продолженные на Западе. Клуб эссеистов (Москва, 1982-87), объединение « Мысль и образ» (М., 1986), Лаборатория современной культуры (М., 1988-90), Лаборатория современной мысли (Нью-Йорк, 1999—2002). Книга «Transcultural Experiments: Russian and American Models of Creative Communication» [Транскультурные эксперименты: Российская и американская модели творческой коммуникации] (New York, 1999). Статьи «Вещь и слово. К проекту Лирического музея, или Мемориала вещей», «Говорить на языке всех культур…», Культура — культурология — транскультура (на англ.) и др. Разработка понятия «гиперавторства» (виртуального авторства) и участие в проекте Араки Ясусада (японский поэт (1907—1971), свидетель Хиросимы, прибретший международную известность в 1995-97 гг.).

4). Советская идеология и философия послесталинской эпохи. Логико-лингвистический анализ языка советской идеологии и лежащих в его основе тетрад (четырёхэлементных лексико-семантических структур, тетралектика). Анализ основных направлений российской философии 1960-80-х гг. (неорационализм, персонализм, культурология, концептуализм и т. д.). Подготавливается книга (на английском) о русской философии 1950-91 гг. Опубликованы монографические очерки о Данииле Андрееве, А. Синявском-Терце, статьи «Феникс философии» (англ.) и «Третье философское пробуждение» (рус).

5).Эссеистика. Короткие эссе, собранные в две книги: «Бог деталей» (1977-88) и «На границах культур» (1990-94). Семиотика и культурология советской и американской повседневности. Мифы и ритуалы частной и общественной жизни. Отправляясь от «Oпытов» Монтеня и «Мифологий» Р. Барта… Теория эссеистического жанра и эссеизма как новой постмифологической целостности образа, факта и понятия (художественного, документального и философского мышления) и как «нулевой дисциплины». Работа «Законы свободного жанра. Эссеизм в культуре Нового времен» (1986). Двухтомное собрание «Все эссе» (около 150 текстов), в 2 тт. т. 1. В России (1970 — 1980-e).; т.2. Из Америки (1990 — 2000-e). Екатеринбург: У-Фактория, 2005.

6). Философско-эссеистическая и неомифологическая проза. Книга «Отцовство. Метафизический дневник» (1979-82, опуб. на немец. 1990, на рус. 1992), посвященная первому году жизни ребенка; теология и этика взаимоотношений отца и дочери. Книга «Великая Совь» (1984-88, опуб. 1994) — o тотемических основах и метафорических смыслах тоталитарного общества.

7). Теология культуры. Религиозное сознание и бессознательное русского авангарда и концептуализма. Книга «Вера и образ. Религиозное бессознательное в русской культуре 20-го века» (1994) (еврейские духовные традиции у Пастернака и Мандельштама, мистика пустоты у Ильи Кабакова, трансформация юродивости и мистика похмелья у Вен. Ерофеева и т. д.). Изучение сектантства и старообрядчества, («Старообрядческий дневник», 1985), религиозно-философских умонастроений позднего советского периода. Книга «Новое сектантство» (1984-88, опуб. 1993) — сумма теологии постатеистического сознания. Статья «Пост-атеизм, или Бедная религия» (1982, 1991), определяющая контуры новой синкретической религии, возникающей на основе массового атеизма советской эпохи. Работа «Русская культура на распутье. Секуляризация и переход от двоичной модели к троичной» («Звезда», 1999, ##1-2), где в противовес традиционному российскому дуализму и идеократии и западному монизму и медиократии выдвигается собственно троичная модель культурной динамики.

8). Философия. Разработка новых принципов мышления, основанных на модальности возможного и вводящих в третью, посткритическую эпоху философии (первая — докритическая, докантовская; вторая, критическая, началась с кантовского переворота и заканчивается теорией деконструкции). Изучение сменяющихся модальностей в истории мысли и культуры. Вместо «бритвы Оккама» и императива «осуществи свои возможности» — выдвигаются принципы «умножения сущностей (универсалий) по мере возможности» и «потенциация действительности». Эти принципы изложены в статьe «Теория искусства и искусство теории» (1987), в работе «Учение Якова Абрамова в изложении его учеников» (опубл. 1990), в эссе «Хроноцид: Пролог к воскрешению будущего» (приз международного конкурса в Веймаре, 1999). Разработка постмодерных жанров философского «лубка», «римейка» (rемаке), «каталога», «маленького трактата». Основы новой методологии систематически изложены в книге "Философия возможного. Модальности в мышлении и культуре " (СПб, Алетейя, 2001).

9. Методология гуманитарных наук и формирование на их основе практик (вторичных искусств), преобразующих предмет их изучения. «Techno-humanities». Культуроника — изобретательская и конструкторская деятельность в области культуры; активное преобразование культуры как следствие её теоретических исследований. От аналитического уклона, который приобрели гуманитарные науки в 20-м веке, прокладывается путь к синтетической и генеративной теории 21-го века. Эта теория не просто исследует то, что уже сформировалось в гуманитарном поле, но сама порождает «семейства» новых концепций, жанров и дисциплин. Семейство транс-дисциплин: (транслингвистика, транспоэтика, трансэстетика и т. д.) — гуманитарных технологий, вторичных практик, которые возникают на основе теоретических дисциплин и ведут к трансформации предметов их изучения — языка, литературы, искусства и т. д. Напр., задача транслингвистики — расширять существующий язык, синтезировать новые слова и понятия, языковые правила, лексические поля, увеличивать объём говоримого — а значит и мыслимого, и потенциально делаемого. Гуманология (humanology) — новая наука о трансформациях человека и человеческого в процессе создания искусственных форм жизни и разума. Статья «Debut de siecle: Манифест протеизма» (2001). Книга «Знак пробела. О будущем гуманитарных наук» (2004).

10). Работа над проективным словарем русского языка «Дар слова», еженедельные выпуски которого выходят с апреля 2000 г. в виде электронной рассылки (подписка). Публикации в «Новой газете», в «Русском журнале», «Grani.ru». Это словарь лексических и концептуальных возможностей русского языка, перспектив его развития в 21-ом веке. Тема проекта — искусство создания новых слов и понятий, пути обновления лексики и грамматики естественных языков, развитие корневой системы, расширение моделей словообразования. Изучение теоретических и практических аспектов третьего, самого редкого вида обращения со знаками: не знакосочетания (речь) и не знакоописания (метаязык), а знакотворчества, введения в язык новых знаков (семиургия). Можно предвидеть, что с развитием электронных средств коммуникации деятельность порождения новых знаков будет занимать все большее место в культуре по сравнению с деятельностью сочетания наличных знаков. Работа над проективными словарями гуманитарных дисциплин, в частности, философии и культурологии. «Проективный философский словарь: Новые термины и понятия.» СПб., Алетейя, 2003 (автор предисловия и 90 статей).

11). Создание особого панорамно-метаидеологического жанра, «Комедии идей», соотносимого с «Божественной комедией» Данте и «Человеческой комедией» Бальзака, но возникaющего на почве не средневеково-феодального и не буржуазного, а (пост)социалистического общества, движущим мотивом которого является власть идей. «Комедия идей» — это трилогия («ад, чистилище, рай»), включающая «Новое сектантство», антологию «Мыслители нашего времени» и завершающую часть «Книга книг: Словарь альтернативного мышления». Написанная в 1984-88, «Комедия идей» выходит частями: опубликована первая книга и фрагменты второй, третья книга начала свой путь к читателю из виртуального пространства (планируется её постепенное опубликование в течение 10-12 лет, начиная с весны 1998).

12). Oсновное направление работы M. Эпштейна — создание множественных альтернатив господствующим знаковым системам и теоретическим моделям, — то, что он называет «множимостью мысли». На этом пути возникают «возможные миры мыслимого» — философские системы, религиозные и художественные движения, жизненные ориентации, виртуальные народы и государства, новые слова, термины и понятия, новые дисциплины и формы гуманитарного исследования. Такой метод мышления аналитичен по отношению к современной культуре — и одновременно альтернативен ей, обнаруживая её пустоты, лакуны, нереализованные возможности. Можно назвать этот метод проективным — но, в отличие от традиционного для российской мысли проективно-утопического мышления (всеединство и Богочеловечество у Соловьева, общее дело Федорова, творческий апокалипсис у Бердяева), здесь не предполагается единственность и глобальная всезначимость одного проекта. Напротив, выдвигается сразу целая серия равно мыслимых альтернатив — их расходящийся веер. Отсюда и название сетевого журнала, соиздаваемого М. Эпштейном (в соавторстве с Александром Ромадановым) с декабря 2000 г.: «Веер будущностей. Техно-гуманитарный вестник». Такой метод мышления можно назвать «возможностным», «поссибилистским», «концептивным», «веерным», «вариативным», «виртуальным», поскольку каждая из проектируемых теорий и практик полагает одновременно и свою собственную область потенциального существования. не сводимую в плоскость сущего, должного или «только-возможного». Виртуальные объекты выступают в качестве своих собственных предикатов, то есть обладают свойствами целых миров, которые содержат в себе условия и модусы своего бытия, а не получают их извне, от нашего единственного «актуального» мира. Принцип «реализации возможностей», который традиционно господствовал в истории и культуре, М. Эпштейн предлагает дополнить принципом «потенциации действительности».

«Потенциация, или овозможение, есть возрастание степеней возможного в самой реальности, процесс превращения фактов в вероятности, теорий — в гипотезы, утверждений — в предположения, необходимостей — в альтернативные возможности… Лучший из возможных миров — тот, что еще возможен… На входе в новую эпоху истории начинается избывание бытия, его переход в сослагательное наклонение, в форму бы».(из книги Философия возможного.)

«Концептивизм — это философия „зачинающих понятий“, конструктивная деятельность мышления в области концептов и универсалий. Как и деконструкция, концептивизм признает „конструктность“, концептуальную заданность „реальности“, но ставит своей задачей не критику и демистификацию этих конструктов, а творческое их порождение, создание множественных моделей возможных миров, познавательных и общественных практик. Термин „концептивизм“ указывает на зачинательно-генеративную природу новых методологий, которые не столько деконструируют языковые и мыслительные объекты, сколько концептируют их, порождают в гипотетических и поссибилистских модальностях».

Раньше, когда в нашем распоряжении был один-единственный мир, философия поневоле была умозрительной, отвлеченной наукой. Когда же с развитием компьютерной техники и физическим открытием параллельных вселенных открывается возможность других миров, философия переходит к делу, становится сверхтехнологией нового дня творения. Раньше философ говорил последнее слово о мире, подводил итог: Гегель любил повторять, что сова Минервы (богини мудрости) вылетает в сумерках. Но теперь философ становится «жаворонком» или даже «петухом», возвещает рассвет, произносит первое слово о прежде никогда не бывшем. В 21-ом веке появляются, по крайней мере в научно очерченной перспективе, альтернативные виды разума и жизни: генопластика, клонирование, искусственный интеллект, виртуальные миры, киборги, расширение мозга, освоение дыр (туннелей) в пространстве и времени. При этом философия, как наука о первоначалах, первопринципах, уже не спекулирует о том, что было в начале, а сама закладывает эти начала, определяет метафизические свойства виртуальных, инофизических, инопространственных, инопсихических миров (от компьютерных игр до создания искусственного разума). Философия не завершает историю, не снимает в себе и собой все развернутые в ней противоречия разума, а развертывает собой те возможности разума, которые ещё не воплотились в истории или вообще не могут исторически воплотиться, требуют построения альтернативных миров, осуществимых в иных, виртуальных формах бытия". Из книги «Знак пробела. О будущем гуманитарных наук» (2004)

ИнтеЛнет (inteLnet) Михаила Эпштейна в сети на английском языке с июля 1995, на русском с декабря 1997.

Публикации (книги)

1. Парадоксы новизны. О литературном развитии XIX—XX веков. — М.: Советский писатель, 1988. — 416 с.
2. «Природа, мир, тайник вселенной…». Система пейзажных образов в русской поэзии. — М.: Высшая школа, 1990. — 304 с.
3. Отцовство. Роман-эссе. — Тенафли (Нью-Джерси, США): Эрмитаж, 1992. — 160 с.; 2-е изд. Отцовство. Метафизический дневник. — СПб.: Алетейя, 2003 (первая книга в серии Men Studies).
4. Новое сектантство: типы религиозно-философских умонастроений в России. 1970—1980-е годы. Холиоке (Массачусетс): Нью Ингленд Паблишинг Ко., 1993. — 179 с.; 2-е изд. — М.: Лабиринт, 1994. — 181 с.
5. Великая Совь. Философско-мифологический очерк. — Нью-Йорк: Слово, 1994. — 177 с.
6. Вера и образ. Религиозное бессознательное в русской культуре XX века. — Тенафли (Нью-Джерси, США): Эрмитаж, 1992, 1994. — 269 с.
7. На границах культур: российское — американское — советское. Нью-Йорк: Слово, 1995. — 344 с.
8. Бог деталей. Народная душа и частная жизнь в России на исходе империи. — Нью-Йорк: Слово, 1997. — 248 с.; 2-е изд. — М.: ЛИА Р. Элинина, серия «Классика XXI века», 1998. — 240 с.
9. Постмодерн в России: литература и теория. — М.: ЛИА Р. Элинина, 2000. — 367 с.
10. Философия возможного. Модальности в мышлении и культуре. — СПб.: Алетейя, 2001. — 334 с.
11. Знак пробела. О будущем гуманитарных наук. — Новое литературное обозрение, 2004. — 864 с.
12. Все эссе, в 2 тт. т. 1. В России (1970-1980-е); т. 2. Из Америки (1990-2000-е). Екатеринбург: У-Фактория, 2005, 544 сс. + 704 сс.
13. Постмодерн в русской литературе. — М.: Высшая школа, 2005. — 495 с.
14. Слово и молчание. Метафизика русской литературы. М.: Высшая школа, 2006. — 559 с.
15. Энциклопедия юности (совместно с Сергеем Юрьененом). Нью-Йорк, 2009. — 477 с.
16. Каталог (совместно с Ильей Кабаковым). Вологда, Библиотека московского концептуализма Германа Титова. . 2010, 344 с.
17. Sola Amore: Любовь в пяти измерениях. М., Эксмо, 2011, 496 с.

На английском:

1. Relativistic Patterns in Totalitarian Thinking: An Inquiry into the Language of Soviet Ideology. Kennan Institute for Advanced Russian Studies, Occasional Paper, #243. Washington: The Woodrow Wilson International Center for Scholars, 1991, 94 pp.
2. After the Future: The Paradoxes of Postmodernism and Contemporary Russian Culture. Amherst: The University of Massachusetts Press, 1995, 392 pp. Hardcover and paperback editions.
3. Russian Postmodernism: New Perspectives on Post-Soviet Culture (with Alexander Genis and Slobodanka Vladiv-Glover). New York, Oxford: Berghahn Books, 1999, 528 pp. Hardcover and paperback editions.
4. Transcultural Experiments: Russian and American Models of Creative Communication (with Ellen Berry). New York: St. Martin’s Press (Scholarly and Reference Division), 1999, 340 pp.
5. Cries in the New Wilderness: from the Files of the Moscow Institute of Atheism. Trans. and intr. by Eve Adler, Philadelphia: Paul Dry Books, 2002, 236 pp. Hardcover and paperback editions.

Публикации (статьи)

• Интелнет // Проективный философский словарь: Новые термины и понятия / Под ред. Г. Л. Тульчинского и М. Н. Эпштейна. — СПб.: Алетейя, 2003. — с. 140—142.
• Реалогия // Проективный философский словарь. — СПб.: Алетейя, 2003. — с. 346—350.
• Методы безумия и безумие метода // Эпштейн М. Знак пробела: О будущем гуманитарных наук. — М.: НЛО, 2004. — с. 512—540.
• Интересное // Эпштейн М. Знак пробела: О будущем гуманитарных наук. — М.: НЛО, 2004. — с. 485—496.
• Груминг. Самоочищение. Гипотеза о происхождении культуры // Эпштейн М. Н. Философия тела / Тульчинский Г. Л. Тело свободы. — СПб.: Алетейя, 2006. — с. 179-19?.

Примечания

1. ↑ 21 апреля — День Интеллектуала, праздник альтернативного сознания

Ссылки

• Интернет-проекты Михаила Эпштейна
• Официальный блог mikhail-epstein — Михаила Эпштейна в Живом Журнале
• Страница Михаила Эпштейна на сайте литературно-философского журнала «Топос»
• Фото
• Любовь на «ять», или как воскресить Великий и Могучий: Интервью с Михаилом Эпштейном
• Кирилл Кобрин. Рецензия на «Russian Postmodernism: New Perspectives on Post-Soviet Culture…»

См. также

• Рахлис, Лев Яковлевич

У этой статьи нет иллюстраций. Вы можете помочь проекту, добавив их (с соблюдением правил использования изображений). Для поиска иллюстраций можно: попробовать воспользоваться инструментом FIST: нажмите эту ссылку, чтобы начать поиск; попытаться найти изображение на Викискладе; просмотреть иноязычные варианты статьи (если они есть); см. также Википедия:Источники изображений.