тофалары

тофала́ры

(самоназвание — тофа, устаревшее название — карагасы), народ в Нижнеудинском районе Иркутской области. Численность свыше 730 человек (1995). Язык тюркской группы. Верующие — православные.

* * *

ТОФАЛАРЫ

ТОФАЛА́РЫ (самоназвание — тофа, устаревшее — карагасы), народ в Прибайкалье (см. ПРИБАЙКАЛЬЕ), живут в Нижнеудинском районе Иркутской области, на северных склонах Восточных Саян, по берегам рек Бирюсы, Уды, Каны, Гутары. Численность в Российской Федерации —837 человек (2002). Тофаларский язык относится к тюркской ветви алтайской языковой семьи, имеет западную и восточную группы говоров. Больше половины тофаларов считают родным языком русский. Верующие — православные.
По происхождению, языку и культуре тофалары родственны восточными тувинцам — тоджинцам. Основу их хозяйства составляли таежное кочевое оленеводство и охота; долгое время сохранялись многочисленные пережитки первобытнообщинного строя. В 20 веке полностью перешли к оседлости. Прежнее название карагасы происходит от названия одной из родоплеменных групп. Современное название «тофалары» — множественное число самоназвания тофа, употребляется также вариант тофы. Тофалары — автохтонное население Восточных Саян. В 17 веке они входили в состав «Удинской землицы» Красноярского уезда и платили ясак. Староста (шеленге) избирался на три года на общем собрании (суглан). Имущественные споры, дела о разделе родовых территорий для ведения промысла решались на общем собрании раз в году.
Хозяйство было основано на охоте и оленеводстве. Во второй половине 19 века тофалары начали заимствовать у соседей лошадей. Важную роль играли также собирательство и рыболовство. Зимой тофалары жили в долинах рек, летом перекочевывали в горы. Зимнее стойбище состояло из двух-пяти, редко шести-семи чумов. Летом стойбища увеличивались до 10 и более чумов. Обычно стойбища находились на одном месте не более двух-трех недель. Перекочевки совершали на 8—20 километров.
Оленеводство имело транспортное назначение. Верхом ездили на оленях-самцах или кастратах. Последних, а также важенок использовали для перевозки вьюков. Оленей пасли поблизости от стойбища без присмотра пастухов; загонов для оленей не делали. В конце сентября — октябре тофалары промышляли белку. Охотники выезжали на оленях группами из двух-четырех человек, причем у каждого охотника была собака. Добыча соболя начиналась с выпадением первого снега, обычно в начале октября. Тофалары охотились также на медведей, рябчиков, глухарей, тетеревов, куропаток, лосей, маралов, косуль, выдр, бобров, лисиц, росомах. Осенью шел массовый сбор сараны, которую сушили на зиму, а также съедобных корней, кедровых орехов, ягод, черемши, ревеня, дикого лука.
Из ремесел были распространены кузнечное дело, обработка дерева, рога, бересты и кожи. Орнаментальной резьбой покрывали передние луки вьючных седел; декоративные вышивки использовали для украшения кожаных сумок и игольников.
Тофалары жили в конических шестовых чумах (алажы), летом крытых вываренной берестой, а зимой лосиными или маральими шкурами. Вход, ориентированный преимущественно на восток, прикрывали куском бересты, шкурой или тканью. Мужская, женская и детская традиционная одежда (тон) существенных различий в крое не имела. Зимнюю одежду шили преимущественно из шкур лося, марала, оленя. В конце 19 — начале 20 века широко использовались русские покупные ткани — сукно и плис, бурятские сукна и выделанные овчины; у тувинцев-тоджинцев выменивали китайскую ткань далембу.
Мясо дикого оленя, лося, косули, кабарги, медведя, зайца, белки, промысловых птиц было основной пищей. Домашних оленей забивали редко. Жареное мясо ели гораздо реже вареного. Оленье молоко пили кипяченым, добавляли в чай. Из него приготавливали сладковатый сыр. Рыба играла незначительную роль в питании, ее ели вяленой, жареной, зимой — замороженной, в виде строганины. Круглый год пили подсоленный зеленый чай.
У тофаларов существовало деление на восемь кровных экзогамных родов (нeн). Каждый род имел свою территорию, родовые святилища. В 18—19 веках среди тофаларов распространилось православие. На большом суглане при участии священника, приезжавшего из села Солонцы, освящались браки, проводилось отпевание по христианскому обряду.
Новорожденным делали берестяную или деревянную колыбель овальной формы (бедик), которую при перекочевках закрепляли на олене в детском седле (эрмеш) с высокими крестообразными луками. На этом же седле ребенка возили и тогда, когда он уже мог обходиться без колыбели. Шаманство сохранялось вплоть до 20 века. Оно было наследственным. Шаманами (хам) могли быть как мужчины, так и женщины.
Одним из основных жанров фольклора были песни (ыр), в том числе лирические, которые исполнялись не только соло, но и хором. Песни пели на свадьбах, во время отдыха на промысле, в пути при перекочевках, верхом на оленях. Важное место занимали сказки (тоол) о животных, волшебные, сказители пользовались большим уважением. Музыка связана с традициями енисейских народов — кетов, хакасов, алтайцев, шорцев, тувинцев, а также бурят и эвенков. Главной характеристикой является распевная мелодия — айалга. Наиболее устойчивой формой является алхыш — песенное благословение, восхваление или страстная мольба, обращенная к родственникам, соплеменникам, природе, духам, божествам. Инструментальная музыка имеет общее название хобус и состоит из наигрышей на инструментах, встречающихся у всех тюркских народов южной Сибири. Среди духовых инструментов — флейта, дуговой металлический варган (известен как женский инструмент) и музыкальный лук — мужской инструмент