ОТЧУЖДЕНИЕ

ОТЧУЖДЕНИЕ

(нем. Entfremdung, англ. alienation)
— 1) отношения между субъектом и к.-л. его функцией, складывающиеся в результате разрыва их изначального единства, что ведет к обеднению природы субъекта и изменению, извращению, перерождению природы отчужденной функции;
— 2) сам процесс разрыва этого единства.
В теориях общественного договора (Т. Гоббс, Ж.Ж. Руссо) под О. понимался процесс обезличивания, деиндивидуализации социальных отношений, возникающий с передачей государству прав личности.
В философии Г.В.Ф. Гегеля О. было одной из центральных категорий. Он понимал О. как внешнее проявление мирового разума в природе и истории и опредмечивание, институциализацию сущностных сил человека. Последний аспект гегелевской трактовки О. был использован Л. Фейербахом для объяснения феномена религиозной веры — Бог есть О. человеческой сущности, отделенной от человека и противопоставленной ему.
Присущий гегельянству интерес к анализу О. был сохранен и в философии К. Маркса. С т.зр. последнего, феномен, О. появляется в период разложения родового общества и превращения его в классовое. По Марксу, О. — социальное явление, неизбежное в антагонистических общественно-экономических формациях, вытекающее из специфики разделения труда в классовом обществе. При капитализме наиболее глубинной формой О. становится О. труда. В капиталистическом обществе продукт, произведенный рабочим, становится для него чуждым предметом. Чем больше труда вкладывает рабочий в свой продукт, тем могущественнее делается чуждый для него предметный мир (мир капитала), а сам пролетарий, его внутренний мир все более обедняются. Труд при этом выступает как нечто внешнее для человека, не принадлежащее его сущности. В таком труде работающий, говорит Маркс, не утверждает себя, а отрицает, «чувствует себя не счастливым, а несчастным, не развивает свободно свою физическую и духовную энергию, а изнуряет свою физическую природу и разрушает свои духовные силы». Преодоление, снятие О. труда возможно, согласно марксизму, лишь в результате революционных социальных преобразований: замены капиталистических производственных отношений социалистическими.
Гегелевская и марксовская трактовка О. оказала значительное влияние и на понимание этого явления философией 20 в.
Филос. мысль 20 в. анализирует важнейшие формы О., присущие современному обществу. При этом преимущественное внимание уделяется тем формам О., субъектом которых является человек, лишенный части своих сущностных характеристик и тем самым утративший свою природу, «обесчеловеченный». Основным показателем О. признается наличие в мировосприятии современного человека следующих доминант:
чувство бессилия, ощущение того, что судьба индивида вышла из-под его контроля и находится под детерминирующим влиянием внешних сил;
представление о бессмысленности существования, о невозможности получить путем осуществления к.-л. действий рационально ожидаемый результат;
восприятие окружающей действительности как мира, в котором утрачены взаимные обязательства людей по соблюдению социальных предписаний, разрушена институциализированная культура, не признается господствующая система ценностей;
ощущение одиночества, «исключенности» человека из существующих социальных связей (маргинализация человека в обществе);
чувство утраты индивидом своего «подлинного Я», разрушения аутентичности личности, т.е. самоотчуждения.
Э. Дюркгейм, противопоставляя современное, промышленное, общество традиционному, отметил утрату членами первого чувства общности, рост в нем индивидуализма и дезинтеграции и развил концепцию аномии, описывающую состояние О., порожденного индустриализацией. Этот же процесс разрушения и О. традиционных связей проанализирован и в работе Ф. Тенниса «Община и общество».
По О. Шпенглеру, О. нарастает по мере превращения культуры в цивилизацию, в которой господствует бездушный интеллект, безличные формы социальной связи, подавляющие творческие начала личности.
Аналогичные процессы были описаны М. Вебером, уделившим особое внимание формализации социальной организации, ее бюрократизации, сопровождающейся обезличиванием человека, утратой им индивидуальной свободы. Г. Зиммель отмечал тенденцию «интеллектуализации» общественной жизни и О. индивида от социальных и культурных образований, перехода его в рациональную «одномерность», сопровождающегося ростом свободы и ответственности человека. В поздних работах Зиммеля О. рассматривается как результат извечного противоречия между творческими аспектами жизни и застывшими, объективированными формами культуры (учение о «трагедии творчества»).
Отмеченные выше подходы к анализу социального О. были развиты и углублены в сер. и втор. пол. 20 в. в работах социологов различных направлений. Дюркгеймовская концепция аномии была использована Р. Мертоном при анализе отклоняющегося (девиантного) поведения. Веберовская теория рационализации получила дальнейшее развитие в работах теоретиков франкфуртской школы.
Для антисциентистских направлений философии 20 в., в частности для экзистенциализма, характерно рассмотрение в качестве одного из существенных источников О. процесса превращения техники в самостоятельную, существующую по собственным законам силу. Так, по К. Ясперсу, техническое О. стало центральным, поскольку техника все более переполняет предметное бытие человека, функционируя и изменяясь по чуждым человеческой самости законам. В ряде случаев, напр. в амер. экзистенциализме, в качестве источника О. выступает не только техника в собственном смысле слова, но и приравниваемая к ней рационалистическая философия, особенно неопозитивизм. Утверждается, что принятие установок рационализма, концепций объективной истины и объективного времени заставляет человека жить не по субъективным нормам «жизненного мира», а по законам «научной картины мира», что и является причиной О.
Снятие подобных форм О., по мнению авторов таких трактовок, возможно путем переориентации человека на сугубо личностное мировосприятие и адекватный ему образ жизни. В отличие от такого решения проблемы Ясперс считал, что преодоление О. состоит в развитии коммуникации, в глубоко индивидуальном и интимном общении, воспитании в себе способности к «дискуссии», противостоянии любому фанатизму.
Ж. П. Сартр в своих работах утверждает, что неотчуждаемость свободы человека, с одной стороны, и фундаментальная конфликтность межличностных отношений («бытие-для-другого») — с другой, антитеза творческой индивидуальной практики и безликого, инертного социального бытия, с неизбежностью порождают О. Кроме того, Сартр различает «синхроническое» и «диахроническое» О., причем последнее понимается как результат опредмечивания, как неснимаемое, неизбежно присутствующее в предметной деятельности человека.
Различая «подлинное» и «неподлинное» бытие, М. Хайдеггер рассматривает О. как форму существования человека в обезличенном мире повседневности. С его т.зр., О. проявляется в выполнении индивидом социальных ролей, в подчинении его общественным нормам поведения, мышления, языка.
Неофрейдизм (Э. Фромм, К. Хорни, Г.С. Салливан) ищет истоки О. и самоотчуждения человека гл.обр. в межличностных отношениях, в социально-психологических явлениях. Франкфуртская школа видит причину О. в доминировании в обществе инструментальной рациональности, превратившейся в идеологию господства человека как над природой, так и над человеком. Средством устранения О. сторонники школы считают распространение в обществе мировоззрения, основанного на «критическом мышлении», разоблачающем разнообразные формы ложного сознания, вскрывающем истоки социального О. и самоотчуждения личности, подавления человечности.
Г. Маркузе разработал концепцию «одномерного человека», который, будучи включенным в навязанную ему потребительскую гонку, оказывается отчужденным от таких своих социальных характеристик, как критическое отношение к существующему обществу, способность к революционной борьбе за его преобразование и т.п.
В противоположность Маркузе, X. Аренд утверждает, что распространение О. человека вызывается лишением его частной собственности. Согласно этой концепции, именно частная собственность обеспечивает необходимую для человека степень «скрытности», «приватности», а также его социализацию. Развитие О. Аренд связывает с двумя историческими процессами: во-первых, с экспроприацией собственности у значительного числа представителей «рабочей бедноты», лишившей их «семейно-собственной частной доли мира», и, во-вторых, с укреплением современного государства, которое стало субъектом многих жизненных процессов, ранее регулировавшихся самим индивидом. Критика О. занимала значительное место в идеологии контркультуры, в частности, в концепциях Т. Роззака и Ч. Рейча.
Распространенность О. в развитых обществах в 20 в. была столь широка, что те или иные его формы фиксировались большинством социологов и социальных психологов (так, напр., амер. социальный психолог М. Макоби выделил особый психологический тип личности — «воин в джунглях»: человек, абсолютно отчужденный от всех др. людей и воспринимающий их как потенциальных врагов).
Проблема истоков, сущности и путей снятия О. остается открытой.

Философия: Энциклопедический словарь. — М.: Гардарики. Под редакцией А.А. Ивина. 2004.

ОТЧУЖДЕНИЕ

        социальный процесс, присущий классово антагонистич. обществу и характеризующийся превращением деятельности человека и её результатов в самостоят. силу, господствующую над ним и враждебную ему. Истоки О.— в относит. обособлении индивидов в производстве и возникающей на этой основе частной собственности, в антагонистич. разделении труда. О. выражается в господстве овеществлённого труда над трудом живым, в превращении личности в объект эксплуатации и манипулирования со стороны господствующих классов, в отсутствии контроля над условиями, средствами и продуктом труда. О. является исторически преходящей формой опредмечивания (см. Опредмечивание и распредмечивание) человеком своих способностей и связано с овеществлением и фетишизацией социальных отношений. О. получает и определ. психологич. выражение в сознании индивида (разрыв между ожиданиями, желаниями человека и нормами, предписываемыми социальной структурой, восприятие этих норм как чуждых и враждебных личности, чувство изоляции, одиночества, разрушение норм поведения и т. п.). При О. общее для всех классово антагонистич. обществ противоречие между личностью и социальными институтами дополняется специфич. восприятием социального и культурного мира как чуждого и враждебного личности.

        Теоретики «общественного договор» (Гоббс, Руссо и др.), истолковывая возникновение общества как акт передачи, О. человеком своих прав политич. организму, видели в этом источник порабощения человека. Категория О.— одна из центральных в философии Гегеля: природа и история суть объективация, О. абс. духа. Категория О. характеризует у Гегеля также специфич. отношение человека к созданной им реальности в условиях бурж. правового общества. Реальное О. истолковывается как О. духа, а преодоление О.— как теоретич. осознание неистинности О. В этом и состоит тот «некритич. позитивизм» Гегеля, который был отмечен К. Марксом; Гегель не проводит различия между объективацией и О. Фейербах даёт антропологич. интерпретацию О., истоки которого он видит в психологич. состояниях — чувстве зависимости, страхе и т. п. Чувств. природа человека трактуется им как «неотчуждаемый» фундамент человеч. жизни и противопоставляется неистинному миру О. Эта линия противопоставления «истинного» и «неподлинного» состояния, мира О. и мира любви в ещё большей мере усиливается у младогегельянцев (Б. Бауэр, М. Гесс), у различных мелкобурж. идеологов 40—50-х гг. 19 в. (П. Ж. Прудон, М. Штпрнер и др.).

        Марксистское понимание О. формировалось в полемике как с объективно-идеалистич. концепцией О., так и с антрополого-психологистич. его истолкованием и базируется на историкоматериалистич. концепции личности и общества. От анализа О. в сфере духовной жизни К. Маркс и Ф. Энгельс перешли к изучению О. в экономич. и политич. жизни. В эко-номич. работах Маркса 1850—60-х гг. в качестве источников О. выступают глубокие социально-экономич. изменения — капиталистич. разделение труда, стихийный характер совокупной социальной деятельности в условиях антагонистич. формаций, господство частной собственности и товарно-ден. отношений, превращение труда в средство существования. Под анализ О. был подведён науч. фундамент — экономич. теория марксизма, учение о товарном фетишизме.

        В работах Маркса и Энгельса раскрыты "след. осн. моменты О. в капиталистич. обществе. 1) О. самой деятельности человека, который выходит из процесса труда обеднённым и опустошённым. 2) О. условий труда от самого труда. Рабочему противостоят в отчуждённой форме в качестве капитала не только материальные, но и интеллектуальные условия его труда. Это особенно очевидно в О. управления производством и в О. науки от рабочего. 3) О. результатов труда от наёмного рабочего. 4) Отчуждённость социальных институтов и норм, предписываемых ими, от трудящихся. Социальные институты превращаются в бюрократич. системы, построенные по иерархическому принципу. 5) О. идеологии от жизни, приводящее к формированию у членов общества такого уровня притязаний и ожиданий, который не соответствует действит. возможностям общества, что нередко бывает причиной отклоняющегося поведения.

        О. характеризует и духовную жизнь классового общества, формируются специфич. формы идеологич. О. (от религии до авторитарных идеологий), внутри самой культуры углубляется разрыв между «массовой культурой» и культурой элиты.

        Вокруг марксистской концепции О. развернулась острая идеологич. борьба. Предпринимались попытки противопоставить молодого, «гуманистич.» Маркса, анализировавшего проблематику О., зрелому Марксу, якобы вставшему на негуманистич., сциентистские (см. Сциентизм) позиции; истолковать марксизм как разновидность иррационалистической антропологии и сблизить его с экзистенциализмом; дать теологическую интерпретацию О., отождествляющую О. с грехопадением.

        Общими особенностями понимания О. в совр. бурж. философии и социологии являются антиисторизм, психологизм в трактовке причин О., превращение О. в сущностную характеристику человеч. бытия. Рассматривая многие феномены О. с позиций О. как неустранимые моменты социальной жизни вообще, бурж. философы неизбежно приходят к трагич. восприятию историии общества и культуры. Уже Зиммель видел «трагедию культуры» в противоречии между творч. процессом и объективированными формами культуры. В трагич. тона окрашено описание О. в философии и художеств. литературе экзистенциализма. В бурж. социологии 20 в. был проанализирован ряд аспектов О. (иногда без употребления термина «О.») — бюрократия (Манхейм, М. Вебер), социальная аномия (Дюркгейм, Мертон). В 1960-х гг. в связи с усилением романтич. критики капитализма оживился интерес к категории О. как способу анализа бурж. общества. Это нашло своё выражение как в идеологии «новых левых» (Маркузе идр.), так и в социологич. и социально-психологич. анализе различных процессов О.

        Действительные пути преодоления О. выявлены в теории науч. коммунизма. Они заключаются в уничтожении эксплуатации, всемерном развитии обществ. отношений, в преодолении противоположности между умств. и физич. трудом, городом и деревней, в развитии коммунистич. сознания, демократизации управления и всей обществ. жизни. Социализм уничтожает коренные источники О., а его полное и окончат. преодоление осуществляется с построением коммунизма.

        Маркс К. и Энгельс Ф., Из ранних произведений. Соч., т. 42; Маркс К., Капитал, там же, т. 23—25; Ленин В. И., Государство и революция, ПСС, т. 33; Давыдов Ю. Н., Труд и свобода, М., 1962; Ойзерман Т. И., Проблема О. и бурж. легенда о марксизме, М., 1965; Огурцов А. П., О. и человек. Историкофилос. очерк, в сб.: Человек, творчество, наука, М., 1967; «Капитал» Маркса, философия и современность, М., 1968; Ковалев С. М., О человеке, его порабощении и освобождении, М., 1970; Alienation: the cultural climate of our time, ed. G. Sykes, v. 1—2, N. Y., 1964; Alienation: a casebook, ed. D. J. Burrows, F. R. Lapides, N. Y., 1969; Geyer R. F., Bibliography alienation, Amst., 19722; его жe, Alienation theories, Oxf., 1980. А. П. Огурцов.

Философский энциклопедический словарь. — М.: Советская энциклопедия. Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов. 1983.

ОТЧУЖДЕ́НИЕ

филос.-социологич. категория, выражающая объективное превращение деятельности человека и ее результатов в самостоят. силу, господствующую над ним самим и враждебную ему, и связанное с этим превращение человека из активного субъекта в объект обществ. процесса. О. характеризует как исторически определ. характер деятельности человека, отношение его к продуктам деятельности и к обществу, так и разрушающее влияние социальной жизни антагонистич. формаций на личность человека. О. является исторически преходящей формой опредмечивания человеком своих деятельных способностей в классово-антагонистич. обществе (см. Опредмечивание и распредмечивание). О. связано с овеществлением, фетишизацией обществ. связей, с опосредованием отношений между людьми институционально-"вещными" организациями. Истоки О. – в разделении труда.

Проблема О. в истории домарксистской философии.

Постановка проблемы О. связана с возникновением бурж. отношений. Теоретики обществ. договора (Гоббс, Руссо и др.), фиксируя юридич.-правовую форму товарных отношений, рассматривали О. как акт передачи прав личности политич. организму. Руссо отмечает отчужденность обществ. воли устремлениям отд. человека, ее безличный и авторитарный характер. В результате обществ. договора "...из свободного и независимого, каким был человек первоначально, он превратился как бы в подвластного всей природе, особенно же ему подобным, рабом которых до некоторой степени он становится, даже становясь их господином" ("О причинах неравенства", СПБ, 1907, с. 82). Люди, скрывая свои подлинные намерения, предстают друг перед другом в масках, общество превратилось в "...собрание искусственных людей с деланными страстями..."; совр. человек живет "...всегда вне самого себя; он может жить лишь во мнении других, и одно только это мнение дает ему, так сказать, ощущение его бытия" (там же, с. 106, 107).

В нем. классич. философии проблема О. была связана с идеалистически интерпретируемой активностью, деятельностью человека. Поскольку человек рассматривается в нем. классич. философии как самосознание, постольку любая форма его объективации предстает как О., отождествляемое с опредмечиванием. Согласно Фихте, самосознание, чистое "Я" отчуждает, противополагает в своей деятельности предмет, "не-Я", а затем снимает его, возвращаясь к самому себе. Полагание предметности Фихте и обозначает "...как своего рода о т ч у ж д е н и е" (см. Избр. соч., т. 1, М., 1916, с. 142). Продолжая традиции мыслителей Просвещения, нем. классич. философия фиксирует враждебность человеку бурж. прогресса. Ф. Шиллер, отмечая расколотость человека, его способностей, усматривает причины этого в разделении труда. Он уподобляет совр. общество "...искусному часовому механизму, в к-ром из соединения бесконечного множества безжизненных частей возникает в целом механическая жизнь... Вечно прикованный к отдельному малому обрывку целого, человек сам становится обрывком; ...Постепенно уничтожается отдельная конкретная жизнь ради того, чтобы абстракция целого могла поддержать свое скудное существование..." ("Статьи по эстетике", М.–Л., 1935, с. 213, 214). Критика Шиллером совр. цивилизации покоится на эстетич. философии истории, согласно к-рой иск-во может преодолеть раздробленность человека, восстановить его целостность. Эта социально-критич. и эстетически-утопич. тенденция в истолковании О. была продолжена затем нем. романтиками (см. Романтизм).

Проблема О. – одна из центральных в философии Гегеля. Она выступает у него, во-первых, как проблема объективации абс. духа в природе и истории, связанная с деятельным отношением субъекта к объекту, и, во-вторых, как специфич. проблема бурж. общества. В ранних произв. Гегель фиксирует авторитарный, "позитивный" характер христ. религии, к-рой он противопоставляет неотчужденную религию античности (см. "Hegels theologische Jugendschriften", Tüb., 1907, S. 3). Позднее в "Феноменологии духа" проблема позитивности перерастает в проблему О. духа, к-рый в процессе своей деятельности отчуждает себя от самого себя для того, чтобы познать себя в этом инобытии. Развертывание духа происходит в отчужденных формообразованиях – от морали до гос-ва, где "...субстанциальность теперь больше уже не представляет собою лишь о с о б о е достояние того или другого и н д и в и д у у м а, а существует сама по себе и развита всеобщим и необходимым образом во всех своих сторонах до мельчайших деталей" (Соч., т. 12, М., 1938, с. 186–87). Снятие О. тождественно самопознанию духа, воспоминанию его о своей внутр. сущности.

В рамках идеалистически-спекулятивного понимания О. Гегель поставил проблемы активности познающего субъекта, объективной закономерности историч. процесса, к-рая прокладывает себе дорогу в деятельности отд. людей, движимых частными интересами; она – результат их действий, "...нечто такое, что скрыто содержится в них, но не сознавалось ими и не входило в их намерения" (там же, т. 8, М.–Л., 1935, с. 27). В "Феноменологии духа", в "Философии права" и в "Эстетике" Гегель обращает внимание на различия историч. форм О. в условиях рим. общества, крепостничества и совр. бурж. правового состояния. Описывая разложение греч. непосредств. нравственности, ее превращение в абстрактную систему права, Гегель рассматривает юридически-правовое О. как первую, простейшую форму О., характерного для гражд. общества. Правовое состояние есть "лишенная духа общественность", всеобщее, раздробленное на атомы, где каждый индивид предстает как самодовлеющая сущность, как "...отделенная от этой множественности одинокая самость..." (там же, т. 4, М., 1959, с. 259). Действительность, хотя она и создана индивидом, для него "...есть нечто непосредственно отчужденное и имеет для него форму непоколебимой действительности"; самосознание "...создает свой мир и относится к нему как к нек-рому чуждому миру, так что отныне оно должно завладевать им" (там же, с. 264, 263). О. становится здесь всепронизывающей характеристикой бурж. общества – мира "отчужденного от себя духа". Иллюзия Гегеля заключается в том, что реальное О. он истолковывает как О. духа, а преодоление О. – как теоретич. осознание неистинности предмета (и в этом заключается, по словам Маркса, его "некритический позитивизм").

Фейербах использует категорию О. в критике религии и идеализма. В религии человек отчуждает от себя свою реальную предметно-чувств. сущность, наделяя ею иллюзорное существо – бога."Теология раздваивает и отчуждает человека, чтобы эту отчужденную сущность опять с ним отождествить" (Избр. филос. произв., т. 1, М., 1955, с. 117). Собств. силы человека предстают как сверхъестеств. божеств, силы, господствующие над ним (см. тамже, т. 2, М., 1955, с. 56). Причину О. человека Фейербах видит в психологич. состояниях – чувстве зависимости, страха, экстаза и т.д. Идеалистич. философия – также форма О. человеч. сущности, рациональное выражение религии. Чувственность рассматривается Фейербахом как "неотчужденный" фундамент человека; "неистинному" отчужденному миру он противопоставляет человеч. мир любви. Гесс также противопоставляет "ложной" отчужденной собственности "истинную" собственность патриархального общества, основанного на натуральном х-ве (см. "Sozialistische Aufsätze", В., 1921, S. 153). О. человека он связывает с развитием денежных отношений: "Деньги – это продукт взаимно отчужденных людей, это отчужденный человек" (там же, S. 167).

Проблема О. в новейшей бурж. философии и социологии. Бурж. филос.-историч. и социологич. мысль 2-й пол. 19 – нач. 20 вв. описывает многие феномены О., мистифицируя в тоже время сам процесс О. Ницше фиксирует О. человека в форме морали и прежде всего в форме христ. морали любви к ближнему, в к-рой выражается инстинкт отрицания жизни, "отвращение от воли к бытию" (см. Соч., т. 9, М., 1910, с. 11). Преодоление О. адекватно у Ницше отрицанию морали ("необходимо уничтожить мораль, чтобы освободить жизнь" – там же, с. 137), сливается с утверждением эстетич. имморализма, аристократич. элитарной концепции. Тённис в своем противопоставлении "общины" и "общества" отмечает сложность и запутанность институциональной структуры совр. общества. Шпенглер проводит идею о том, что европ. культура, умирая, превращается в цивилизацию, для к-рой характерны безличные механизмы социальной связи. Зиммель связывает трагедию совр. культуры с разделением труда, к-рое "отрывает продукт от каждого из принимающих в работе участие", так что объективность, создаваемая в частичной деятельности, лишена "...внутренней одушевленности, которую только целый человек может вдохнуть в целое произведение" ("Логос", 1911–12, кн. 2–3, с. 24). Созданные человеком и предназначенные для него предметы культуры "...проходят как бы промежуточную форму объективности, где и следуют имманентной логике ее развития, отчуждающей их как от их происхождения, так и от их назначения" (там же, с. 20). Фрейд обратил внимание на связь феномена О. с патологией личности. Развитие цивилизации предстает у Фрейда как процесс О. от непосредств. жизненных влечений человека, а культура – как нечто чуждое и враждебное его естеств. устремлениям. "Всякая культура... построена на принуждении и на отказе от влечений" ("Будущность одной иллюзии", М.–Л., 1930, с. 9). Самоотчуждение человека, связываемое Фрейдом с развитием культуры, находит выражение в неврозе, в потере своего "Я" (деперсонализация) и чувстве чуждости окружающего мира (дереализация).

Гл. особенностями анализа О. в совр. бурж. лит-ре являются: 1) антиисторизм в понимании О.; 2) поиски причин О. в технике, а не в социальных отношениях; 3) отождествление опредмечивания и О.; 4) психологизация О. Так, для Бердяева любое материализованное бытие есть отчужденное бытие (см. "Смысл творчества", М., 1915, с. 45). Полемизируя с марксистским расчленением опредмечивания и О., Сартр и Ипполит полагают, что "объективация есть отчуждение" (см. J. P. Sartre, Critique de la raison dialectique, P., 1960, p. 234–36; см. также J. Hyppolite, Études sur Marx et Hegel, P., 1955, p. 10). Бердяев связывает О. человека и кризис гуманизма с возникновением машинной техники, разрушающей органическое отношение между человеком и природой. "Буржуазная цивилизация есть предел некосмичности мира. В ней гибнет внутренний человек, подменяется внешним автоматическим человеком. Цивилизация развила огромные технические силы... Но технические силы цивилизации властвуют над самим человеком, делают его рабом, убивают его душу" ("Смысл творчества", М., 1915, с. 285). Для экзистенциализма также характерна фетишизация техники. Ясперсу техника представляется "самостоятельной силой, увлекающей все за собой", так что общество "превращается в единую большую машину" (см. "Vom Ursprung und Ziel der Geschichte", Münch., 1949, S. 158–59). Ф. Хейнеман пишет о новой фазе "человеческого самоотчуждения" в 20 в., обусловленной влиянием техники: "средства труда и машины обладают действенной тенденцией сделаться независимыми от своего создателя и развиваться по своим собственным законам. Это техническое отчуждение становится центральным" ("Existenzphilosophie: lebendig oder tot?", Stuttg.,1954, S.21). Мн. представители совр. бурж. социологии также видят истоки О. в технике, напр. Арвон (см. "La philosophie du travail", P., 1961, p. 82, 86), П. Навиль (см. "Le nouveau Leviathan", P., 1957, p. 151) и др.

С фетишизацией техники, непониманием социально-историч. обусловленности О. тесно связана и психологизация О. Сартр видит в О. "следствие однозначного внутреннего отношения, к-рое соединяет человека как практическое существо с его окружением" ("Critique de la raison dialectique", P., 1960, p. 236). Для Хейдеггера О. – это способ бытия в условиях общественности, в мире повседневных забот; обезличивание человека, превращение его в функциональную единицу общества он описывает как растворение человеч. "экзистенции" в Man – отчужденных обществ. нормах поведения и образа мыслей. "Используя общественные средства сообщения, используя связь (газеты), каждый уподобляется другому... Мы наслаждаемся и развлекаемся так, как наслаждаются другие, мы читаем, смотрим и высказываем суждения о произведениях литературы и искусства так, как смотрят и высказывают суждения другие; но мы сторонимся также "толпы" так, как сторонятся другие; мы "возмущаемся" тем, чем возмущаются другие. Способ бытия повседневности предпосылает Man, которое не является чем-то определенным и которым является все..." ("Sein und Zeit", Tüb., 1953, S. 126–27). Психологизация О. присуща и совр. социологии. Так, Ж. Фридман определяет "отчужденный труд как всякий труд, ощущаемый как нечто чуждое тем, кто его выполняет" ("Traité de sociologie du travail", P., 1960, p. 15).

Вместе с тем нек-рые направления бурж. филос.-социологич. мысли связывают психологич. проявления О. с объективными социальными процессами. Фромм, один из крупнейших представителей неофрейдизма, отмечая, что совр. человеку угрожают "могущественные сверхчеловеческие силы – капитал и рынок" (см. "Escape from freedom", N. Y., 1941, p. 62–63), рассматривает психич. феномены О. как следствие определ. социальных причин: капитализм формирует в человеке импульсивную мотивацию (в капиталисте – садизм, иррациональную жажду власти; в рабочем – мазохизм), к-рая, возникнув, превращается в одно из условий функционирования и развития буржуазного общества.

Анализируя различные проявления О., совр. бурж. социология рассматривает О. как единственно возможный способ организации человеч. отношений. Так, в микросоциологии возможность преодоления О. связывается только с малыми группами и утверждается неизбежность О. для др. социальных образований. В институциональной социологии изучаются различные типы отчужденных социальных ин-тов (гос-во, право, семья и т.д.), в социального действия теории изображается положение и поведение человека в чуждых ему бюрократич. ин-тах (человек как актер, исполняющий роль, ориентирующийся на ситуацию и институциональные ценности) и т.д. Принципиально-методологич. значение проблема О. имеет для представителей т.н. "социальной критики" (Миллс, Рисмен и др.). Миллс, анализируя механизм обезличивания социальных связей, превращения активной общественности в пассивную, манипулируемую массу, отмечает значение элитарных социальных ин-тов. "Работа, выполняемая людьми в различных иерархически построенных экономических институтах,... распадается в силу разделения труда на множество более или менее узких и ограниченных зон и звеньев, а позиции, с которых можно обозревать процесс производства в целом, централизованы; таким образом, люди лишены не только продуктов и орудий своего труда, но и понимания общей структуры и общей связи производственных процессов" ("Властвующая элита", М., 1959, с. 429).

В целом бурж. мысль фиксирует лишь поверхностные формы превращенных социальных связей, она не понимает подлинных причин и реального процесса О., описывая часто его феномены с позиций самого О.

Создание и развитие марксистской концепции О.

Марксистское понятие О. выражает сущность исторически преходящих обществ. отношений, основанных на разделении труда и частной собственности. В работах 1842–43 Маркс и Энгельс исследовали сначала О. в сфере духовной жизни (религия, идеалистич. философия и т.д.), а затем в области политич. жизни (напр., анализ бюрократизации гос-ва в работе Маркса "К критике гегелевской философии права" – см. Соч., 2 изд., т. 1, с. 269–73). В "Экономическо-философ. рукописях 1844 г." исходным пунктом понимания О. становится проблема отчужденного труда. Маркс отмечает, что в условиях антагонистич. обществ. отношений рабочий относится к труду, к акту произ-ва как к принудит. внешнему процессу: в нем он "...не развёртывает свободно свою физическую и духовную энергию, а изнуряет свою физическую природу и разрушает свой дух" (Маркс К. и Энгельс Ф., Из ранних произв., 1956, с. 563). Человек ощущает себя свободным не в процессе труда, а лишь в том бытии, к-рое не отличает его от животного. Отношение рабочего к своей деятельности определяет и отношение его к предметам и продуктам своего труда, к-рые принадлежат не ему, а либо отд. частному собственнику, либо всеобщему капиталисту – гос-ву и выступают по отношению к рабочему как чуждые, враждебные ему сущности, во власть к-рых он все более попадает (см. тамже, с. 561). В "Святом семействе" Маркс и Энгельс отмечают различие в отношении эксплуататора и эксплуатируемого к процессу О.: буржуа "...чувствует себя в этом самоотчуждении удовлетворённым и утверждённым", а пролетарий "...чувствует себя в этом отчуждении уничтоженным..." (Соч., 2 изд., т. 2, с. 39).

В "Экономическо-филос. рукописях 1844 г." Маркс выводит О. из отношения рабочего к своему труду, к-рое как результат определ. социальных процессов само должно быть объяснено. В "Немецкой идеологии" Маркс и Энгельс развивают свое понимание О. Критикуя М. Штирнера, к-рый сводит проблему "...только к тому, чтобы все действительные отношения, а равно и действительных индивидов заранее объявить отчуждёнными..., чтобы свести их к совершенно абстрактной фразе об отчуждении...", они ставят перед собой задачу – "...изобразить действительных индивидов в их действительном отчуждении и в эмпирических условиях этого отчуждения..." (там же, т. 3, с. 270–71) и фиксируют след. моменты процесса О.: 1) О. частной собственности; 2) О. гос-ва, когда общий интерес "...принимает самостоятельную форму, оторванную от действительных – как отдельных,: так и совместных – интересов, и вместе с тем форму иллюзорной общности" (там же, с. 32); 3) О. социальной деятельности, к-рая превращается в "отрицательную форму самодеятельности" – труд. Существенно новым в "Немецкой идеологии" является то, что О. связывается здесь с разделением труда и рассматривается как его следствие. Обращая внимание на стихийный характер совокупной социальной деятельности в условиях разделения труда и антагонистич. обществ. отношений, Маркс и Энгельс отмечают, что О., "закрепление социальной деятельности", "консолидирование нашего собственного продукта" в некую вещную силу, "... господствующую над нами, вышедшую из-под нашего контроля, идущую в разрез с нашими ожиданиями и сводящую на нет наши расчёты, является одним из главных моментов в предшествующем историческом развитии" (там же).

Теоретически завершенный вид концепция О. приобретает в классич. работах Маркса и Энгельса 50–60-х гг.: экономич. рукописях 1857–58-х гг., "Капитале", "Происхождении семьи, частной собственности и государства", "Анти-Дюринге" и др.

Общая структура О. фиксируется Марксом в соподчинении категорий Veräußerung, Entäußerung, Entfremdung, Fremdartigkeit, Versachlichung, Verdinglichung, выражающих различные стороны О. Категории Veräußerung, Entäußerung, Entfremdung выражают углубление процесса О. по мере развития товарно-денежных отношений. "Veräußerung" характеризует факт передачи, О. товара одним товаровладельцем другому, т.е. изображает отношения простого товарного обмена; капиталистич. отношения эта категория описывает с их внешней, обменно-правовой стороны. Теоретики обществ. договора фиксировали преим. это юридич. выражение экономич. отношений капиталистич. общества. Категория Entäußerung (О. во внешнем бытии) дает более глубокую характеристику превращенных социальных отношений: она выражает овеществление социальных отношений в деньгах – вещном носителе абстрактного богатства. Наконец, категория Entfremdung носит наиболее всеобщий и глубокий характер, выражая О. всего социального мира, создаваемого человеком, превращение его в чуждый человеку мир капитала. При этом и юридич. О. (Veräußerung), и О. во внешнем бытии (Entäußerung) являются внешними формами процесса О. (Entfremdung). Если бурж. идеологи ограничиваются описанием чуждости (Fremdartigkeit) предметного мира, создаваемого человеком, фиксируют "отчужденность", состояние О., то Маркс анализирует самый процесс О., вскрывает за вещной оболочкой исторически определ. тип обществ. отношений. Именно в "Капитале" выявляется специфика этих сторон О., что позволило связать теорию О. с теорией фетишизма, в частности товарного фетишизма: овеществление (Verdinglichung, Versachlichung) обществ. отношений и персонификация вещей есть одно из проявлений О.

Осн. моменты О. 1) О. деятельности человека, к-рый выходит из процесса труда обедненным и опустошенным, поскольку творч., продуктивные силы человека противостоят ему как чуждые, господствующие над ним силы капитала. В бурж. обществе "всестороннее проявление человеческой сущности предстает как полное опустошение, универсальное опредмечивание как тотальное отчуждение, уничтожение всех определенных односторонних целей как принесение в жертву самоцели неким совершенно внешним целям" (Marx К., Grundrisse der Kritik der politischen Ökonomie..., В., 1953, S. 387). Трудящийся превращен в придаток, в рабочий орган машины. Его труд раздроблен на мельчайшие операции и не требует обнаружения целостности его социальных св-в, превращая рабочего в частичного человека. Из процесса труда исключено всякое эстетич. и интеллектуальное содержание. Труд рабочего "все более и более превращается в чисто абстрактную деятельность, чисто механическую, поэтому равнодушную, индифферентную по отношению к ее особым формам деятельность" (там же, S. 204). Наемный труд – это "отчужденный от самого себя" труд, к-рому "...созданное им богатство противостоит как чуждое богатство, его собственная производительная сила – как производительная сила его продукта, его обогащение – как самообеднение, его общественная сила – как "сила общества, властвующего над ним" (Маркс К., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 26, ч. 3, с. 268). О. не тождественно эксплуатации. Эксплуатация наемного труда – это действенное обнаружение процесса О., его "действительное проявление" (см. тамже, с. 520).

2) О. условий процесса труда и его результатов. Между рабочим и предметными условиями труда устанавливаются отношения полного безразличия, обособленности и отчужденности. "Объективные условия труда приобретают... по отношению к живому труду громадную, все более увеличивающуюся самостоятельность..." (Маrх К., Grundrisse..., S. 715–16).

3) Извращение отношения между субъектом и объектом: человек становится объектом производств. процесса, а отчужденная вещь, капитал, получает самостоят. активное существование. Происходит то субъективирование вещей и овеществление субъектов, к-рое Маркс вскрыл в учении о фетишизме. Капитал из отношения превращается в вещь, но "...в такую вещь, которая содержит в себе, проглотила в себя общественное отношение, – в вещь, обладающую фиктивной жизнью и самостоятельностью, вступающую в отношение с самой собой, в чувственно-сверхчувственное существо" (Маркс и Энгельс, Соч., 2 изд., т. 26, ч. 3, с. 507). Средства произ-ва, приобретшие форму капитала, становятся средством высасывания живого труда: не рабочий потребляет их как веществ, элементы своей производит. деятельности, а они потребляют его как фермент их собств. жизненного процесса. Человек становится лишь персонификацией овеществл. обществ. сил: капиталист – персонификацией капитала, рабочий – персонификацией наемного труда. Все отношения между людьми складываются как отношения между исполнителями частичных социальных функций. Их деятельность утратила подлинно человеческое, целостное содержание и превратилась в роль, смысл к-рой предписывается безличным социальным институтом.

О. и социальные институты. Хотя все социальные институты как совокупность образований, призванных регулировать жизнь людей, возникают в процессе человеч. деятельности и не заключают в себе никакой материи, кроме этой деятельности, они приобретают независимый от человека вещный характер и становятся посредниками между людьми; как превращенные формы организации общества они связаны с О. от реального процесса обществ. жизни.

Разделение труда как социальный институт есть историч. форма распределения масс живого и опредмеч. труда. Обществ. богатство рассматривается здесь лишь с количеств. стороны, его распределение регулируется стихийным образом, целостная деятельность человека расчленяется на частичные, односторонние операции. Разделение труда превращает специализацию, вытекающую из качеств. неоднородности различных типов человеч. деятельности, в профессионализацию – пожизненное выполнение рабочим своей частичной функции.

Классовое гос-во как социальный институт, в к-ром общественно-политич. жизнь отчуждается от жизнедеятельности самих индивидов, – наиболее концентрированное выражение "мнимой коллективности" (см. К. Маркс и Ф. Энгельс, там же, т. 3, с. 75), "суррогат коллективности". Анализируя генезис гос-ва, его зависимость от экономич. базиса и от воли господств, класса, Маркс, Энгельс и Ленин отмечают, что в процессе историч. развития углубляется О. классового гос-ва от действит. индивидов (см. В. И. Ленин, Соч., т. 25, с. 357–73, 429–46) и одновременно создаются объективные условия для преодоления этого О., для отмирания гос-ва. Превращение социальных институтов в сложные рационализированные бюрократич. системы, построенные по иерархич. принципу, является одним из следствий О. Бюрократизация социальных институтов связана с пассивностью нар. масс, к-рые из подлинных творцов историч. развития превращаются в объект политич. управления со стороны господств, класса.

О. и культура. О. характеризует не только материальную, но и духовную жизнь классово-антагонистич. общества. Формируются специфич. формы ложного идеологич. сознания (от религии в собственном смысле до "светской" авторитарной идеологии). Классовое сознание превращается в институцион. идеологию, к-рая адекватно выражает волю господств. класса, враждебного народу и демократич. интеллигенции, но превратно отражает самую социальную реальность. Увеличивается власть политич. институтов над культурой (господство цензуры, консолидация органов печати в руках небольшой группы политиканов и т.д.), а также разрушит. влияние средств массовой коммуникации и пропаганды (печать, радио, телевидение и пр.), с помощью к-рых осуществляется психологич. обработка масс, навязываются идеологич. штампы, стереотипы мысли и поведения.

Возникает разобщенность внутри самой культуры: формируется т.н. "массовая культура", ориентирующаяся на эстетич. неразвитость обыденного сознания и закрепляющая ее, и элитарное искусство, находящееся в негативной зависимости от критикуемой им "массовой культуры". Господство в позднебурж. обществе иррацион. вещных сил, утративших свою видимую связь с жизнью самого человека, обусловливает тот факт, что перед взором многих мыслителей, писателей и художников 20 в. это общество предстает как мир абсурда и алогичности (см. Иррационализм). Но, изображая О. с позиций самого О., искусство вместе с тем осуществляет свое дефетишизирующее призвание. Оно раскрывает парадоксы фетишистского сознания и, разламывая мертвую предметность, разрушает само вещное отношение человека к реальности.

О. вместе с разделением труда проникает и в науку. В совр. науке, организованной по образу и подобию материального произ-ва, растет число исследователей, не понимающих цели своей деятельности, не постигающих целостного процесса исследования и выполняющих вспомогательно-вычислительные, формальные операции. Дегуманизация науки особенно ярко проявляется в том, что ее открытия ставятся на службу разрушит. военным целям, используются для создания средств массового уничтожения.

Преодоление О. – сложный, противоречивый и длит. процесс, связанный с уничтожением эксплуатации и социального разделения труда, прикрепляющего человека к частичной обществ. функции, с отмиранием гос-ва и становлением коммунистич. отношений. Идея о снятии О. отражает тенденции социального развития. Автоматич. произ-во, являющееся технич. базой коммунистич. общества, создает возможности для изменения всего облика труда: рабочий перестает быть гл. агентом произ-ва, а его деятельность превращается "во все усиливающуюся деятельность по наблюдению и регулированию" (см. К. Marx, Grundrisse..., S. 592). Уничтожение разделения труда и профессионализации не означает уничтожения специализации, т.е. специфики различных типов деятельности. Точно так же отмирание социальных институтов, связанное с уничтожением О., означает не исчезновение организации общественной жизни, а изменение ее форм: совокупная обществ. деятельность будет регулироваться сознательным и планомерным распределением труда пропорционально обществ. потребностям. Коммунизм – это общество реального гуманизма. Мерой обществ. богатства становится здесь всестороннее развитие человека.

Бурж. истолкователи марксовой концепции О. противопоставляют работы молодого Маркса (в особенности "Экономическо-филос. рукописи 1844 г.") его поздним произв., в к-рых у Маркса якобы исчезает проблема О. (П. Биго, Э. Тир и др.). Марксизм превращается ими в разновидность антропологии, близкой экзистенциализму, концепция О. у Маркса сближается с истолкованием О. у Гегеля или Фейербаха (Г. Лейх, Г. Дике, Р. Хайс и др.), интерпретируется как романтич. "реакция против технического мира и технического человека" (см. Н. Popitz, Der entfremdete Mensch, Basel, 1953, S. 134). Мн. протестантские (Тиллих, Г. Шрай, Ф. Делекат, И. Фетчер и др.) и католические (П. Биго, Кальвез, Beттep) критики марксизма ищут теологич. содержание в марксовом понятии О., сближая его с христ. концепцией грехопадения человека.

В работах сов. ученых подвергается резкой критике бурж.-ревизионистская интерпретация марксова понимания О., истолкование О. в экзистенциализме, во фрейдизме, в совр. бурж. социологии, а также освещается становление проблемы О. в домарксистской философии, формирование и развитие этой проблемы в работах Маркса, Энгельса, Ленина, анализируется связь проблемы О. с явлениями фетишизма, социального разделения труда, бюрократизации, с идеологич. формами сознания, дискутируется вопрос о существовании и формах О. при социализме и путях его преодоления.

Хотя тенденция к преодолению О. является ведущей в социалистич. обществе (уничтожение капиталистич. эксплуатации и частной собственности на средства произ-ва, поиски путей обществ. самоуправления и др.), последнее, будучи лишь первой фазой коммунизма, сохраняет еще различные формы О. (идеология и практика культа личности, бюрократич. и религ. пережитки и т.п.). Общими путями преодоления О. для стран, строящих социализм, являются всемерное развитие обществ. богатства, преодоление противоположностей между умств. и физич. трудом, между городом и деревней, активное привлечение широких нар. масс к управлению обществом, высокое развитие коммунистич. сознания, науки и культуры, демократизация всей жизни социалистич. общества.

Лит.: Проблема О. в истории домарксистской философии. Лукач Г., Материализация и пролет. сознание, "Вестн. Соц. Академии", 1923, кн. 4–6; Асмус В. Ф., Противоречия специализации в бурж. сознании, "ПЗМ", 1926, No 9–10; Давыдов Ю., "Феноменология духа" и ее место в истории филос. мысли, в кн.: Гегель, Соч., т. 4, М., 1959, с. V–XLV; Hapский И. С, Об историко-филос. развитии понятия "О.", "ФН" (НДВШ), 1963, No 4; Luкасs G., Der Junge Hegel, Z.–W., 1948; Löwith К., Von Hegel zu Nietzsche, 4 Aufl., Stuttg., 1958; Franklin M., On Hegel's.theory ol alienation and its historic forces, в кн.: Studies in Hegel, v. 9, New Orleans, 1960; Rоhrmoser G., Subjektivität und Verdinglichung. Theologie und Gesellschaft im Denken des Jungen Hegel, [Gütersloh], 1961; Gauvin G., "Entfremdung" et "Entäußerung" dans la Phänomenologie de l'esprit de Hegel, "Archiv Philosophie", 1962, N 25.

Проблема О. в совр. бурж. ф и л о с о ф и и. Бердяев Н., Кризис искусства, М., 1918; Heidegger M., Über den Humanismus, Fr./M., [1947]; Kofler L., Geschichte und Dialektik, Hamb., 1955; Lefоrt C., L'aliénation comme concept sociologique, "Cahiers Internationaux de sociologie", 1955, v. 18; Оrtega y Gasset J., Insichselbstversenkung und Selbstentfremdung, в его кн.: Gesammelte Werke, Bd 4, Stuttg., 1956; его же, Der Aufstand der Massen, там me, Bd 3, Stuttg., 1956; Bell D., The meaning of alienation. "Thought", 1959, v. 11, No 38–39; Döring P., Verfremdete Welt und Wirklichkeit in der modernen Dichtung, Dortmund, [1959]; Pappenheim F.,The alienation of modern man. An interpretation based on Marx and Tönnies, Ν. Υ., 1959; Thompson W. and Horton J., Political alienation as a force in political action, "Social Forces", 1960, v. 38, No 3; Fulton R., Original marxism estranged offspering, Boston, 1960; Αxelоs К., Marx penseur de la technique. De l'aliénation de l'homme, [P.], 1961; Frоmm E., Marx' concept of man, Ν. Υ., 1961; Tucker R., Philosophy and myth in K. Marx, [Camb.], 1961; Malterre J., L'aliénation de l'homme dans la civilisation industrielle 1961, "Christianisme social", 1961, No 1–2; Gabel J., La reification, P., 1962 (имеется подробная библ. франц. лит-ры); König R., Freiheit und Selbstentfremdung in soziologischer Sicht, в кн.: Freiheit als Problem der Wissenschaft, В., [1962]; Man alone: alienation in modern society, ed. E. and M. Josephson, Ν. Υ., 1962 (имеется подробная библ. амер. лит-ры); Rotenstreich N., On the ecstatic sources of the concept of "alienation", "Review of metaphysics", 1963, No 3; eго жe, Alienation, transformation of a concept, Jerusalem, 1963; Langslet L. R., Den unge Karl Marx of menneskets "fremmedg]" reise", Oslo, 1963; Blauner R., Alienation and freedom. The factory worker and his industry, Chi.–L., 1964; Brun J., Technique et aliénation, "Revue d'histoire et de philosophie religieuses", 1964, No 2; The new sociology. Essays in social science and social theory of in honor of С. Wright Mills, N. Y., 1964; Τopitsсh E., Entfremdung und Ideologie, и кн.: Hamburger Jahrbuch für Wirtschaft-und Gesellschaftspolitik, Tübingen, 1964; Birou Α., Forces d'aliénation et chemins de la liberté, "Economie et humanisme", 1965, mars–avr., No 159.

Марксизм и проблема О. Рубин И., Очерки по теории стоимости Маркса, М.–Л., 1928; Розенберг Д. И., Очерки развития экономич. учения Маркса и Энгельса в сороковые годы XIX в., М., 1954; Гароди Р., О понятии "О.", "ВФ", 1959, No 8; его же, Марксистский гуманизм, пер. с франц., М., 1959; Корню О., К. Маркс и Ф. Энгельс, пер. с нем., т. 1–2, М., 1959–61; Пажитнов Л. Н., У истоков революц. переворота в философии. "Экономическо-филос. рукописи 1844 г." К. Маркса, М., 1961); Замошкин Ю. Α., Бюрократизация бурж. общества и судьбы личности, "ВФ", 1961, No 4; Maркуш Д., К анализу "Экономическо-филос. рукописей" К. Маркса, "ФН" (НДВШ), 1961, No 1; Батищев Г. С., Противоречие как категория диалектич. логики, М., 1962; Давыдов Ю. Н., Труд и свобода, М., 1962; Ойзерман Т. И., Формирование философии марксизма, Μ., 1962; Великовский С., Приглашение поразмыслить (К проблеме "О."), "Вопр. лит-ры", 1965, No 9; Левада Ю. Α., Социальная природа религии, М., 1965, с. 24–37; Наумова Η. Φ., Социальные аспекты разделения труда. Разделение труда и О. труда, в кн.: Рабочий класс и технич. прогресс, М., 1965, с. 26–49; Огурцов А. П., Проблема О. в работах К. Маркса, "Труды ин-та (Моск. ин-т нар. хоз-ва им. Г. В. Плеханова)", 1965, вып. 31; Jahn W., Der ökonomische Inhalt des Begriffs der Entfremdung der Arbeit in den Frühschriften von K. Marx, "Wirtschaftswissenschaft", 1957, Jg. 5, H. 6, Aug.–Sept.; Кurеlla Α., Der Mensch als Schöpfer seiner Selbst, В., 1958; Ρetroviс G., Marksova teorija alienacije, "Filozofija", 1959, M 3–4; Sur le Jeune Marx, [P.], 1960; Fischer E., Entfremdung, Dekadenz, Realismus, "Sinn und Form". 1962, H. 5–6; Коrač V., Marks i savremena sociologija, Beograd, 1962; Garaudy R., K. Marx, [P., 1964]; Entfremdung und Humanität. Marx und seine klerikalen Kritiker, В., 1964; Höfer Μ., Bürokratie und Entfremdung, "Wissenschaftliche Zeitschrift der Friedrich-Schiller-Universität Jena – Thüringen. Gesellschafts- und Sprachwissenschaftliche Reihe", 1964, H. 3; Panasiuk R., Problem biukokracje we wczesnej twórczości Marksa, "Studia filozoficzne", 1964, No 1 (36); Supek R., Teorija otuctenja i sociologija, "Sociologija", 1964, No 1–2; Marks i savremenost, t. 1–2, Beograd, 1964; Vraniсki P., Socijalizam i problem alijenaclje, "Praxis", 1964, nov.–dec., No 2; Heise W., Über die Entfremdung und ihre Oberwindung, "Deutsche Zeitschrift für Philosophie", 1965, No 6; Welskopf E. Сh.. Entfremdung, historisch gesehen, там же, Hlávek Α., Problémy sociallsmu a odeudzenie, "Otázky marxisticke] filozofie", 1965, No 1.

Марксистская критика бурж.- реформисткого истолкования О.

Ойзерман Т. И., Фальсификация филос. учения Маркса с позиций иррационализма, "ВФ", 1958, No 3; Огурцов А. П., Критика бурж. и ревизионистских фальсификаторов работы К. Маркса "Экономическо-филос. рукописи 1844 г.", в кн.: "Науч. труды Моск. технологич. ин-та легкой пром.", сб. 17, М., 1960 (имеется библ.); Попович М. В., Похiд проти розуму, К., 1960; Ситников Э. М., Проблема "О." в бурж. философии и фальсификаторы марксизма, М., 1962; Давыдов Ю. Н., А. Лефевр и его "концепция О.", "ВФ", 1963, No 1; Наумова Η. Φ., Бурж. социология о разделении труда, "ВФ", 1965, No 2; Lukaсs G., Die Zerstörung der Vernunft, В., 1955; Marinkovic J., Pojam Otudivanja u Radovina G. Friedmana, "Filosofija", 1964, No 4.

Обзорная лит-ра. Лапин Н. И., Борьба вокруг идейного наследия молодого Маркса, М., 1962; Habermas J., Zur philosophischen Diskussion um Marx und den Marxismus, "Philosophische Rundschau", 1957, H. 3/4; Lieber H. J. und Ludz P., Zur Situation der Marxforschung, "Kölner Zeitschrift für Sociologie und Socialpsychologie",1958, H. 3.

А. Огурцов. Москва.

Философская Энциклопедия. В 5-х т. — М.: Советская энциклопедия. Под редакцией Ф. В. Константинова. 1960—1970.

ОТЧУЖДЕНИЕ

    ОТЧУЖДЕНИЕ — философская категория, а также понятие, используемое в социологии, психологии, праве. В юриспруденции отчуждение означает юридический акт передачи прав собственности на что-либо от одного лица другому. В психологии отчуждение — состояние эмоционально-психологической отстраненности, чуждости по отношению к кому-либо или чему-либо, в том числе к самому себе, а в английском и французском языках термин alienation означает также сумасшествие. В социологии понятие “отчуждение” используется как общетеоретическое, близкое социально-философскому содержанию категории “отчуждение”.

    В философии категория “отчуждение” выражает такую объективацию качеств, результатов деятельности и отношений человека, которая противостоит ему как превосходящая сила и превращает его из субъекта в объект ее воздействия. Само полагание предметности И. Г. Фихте обозначил как своего рода отчуждение. В философии Г. В. Ф. Гегеля абсолютный дух самоотчуждает себя и лишает себя свободы, чтобы познать себя в этом инобытии, тем самым преодолеть самоотчуждение, вернуться к себе и обрести абсолютную свободу, — завершающей стадией этого процесса самопознания духа служит 4'илософия. Эту общую конструкцию Гегель иллюстрировал конкретно-историческими формами отчуждения (формализмы римского права, язык как действительность отчуждения духа и др.). Л. Фейербах усматривал сущность религии в том, что индивид отчуждает от себя свою родовую сущность и переносит ее качества на высшее существо — Бога; неотчужденное состояние человека он связывал с чувственностью, противопоставляя отчужденному миру непосредственные взаимоотношения человека с человеком, мир любви; В социальной философии и в социологии отчуждение — это общественное отношение, социокультурная связь между субъектами, которая вышла из-под их контроля и стала самостоятельной, господствующей над ними силой. Это инобытие свободы, ее противоположность. Человек стремится преодолеть существующие формы своего отчуждения и достичь более высокого уровня свободы. При этом он нередко порождает новые формы отчуждения и попадает под их влияние.

    Социально-экономическую природу отчуждения раскрыл К. Маркс. В “Экономическо-философских рукописях 1844 года” он сформировал концепцию отчужденного труда: в условиях господства частной собственности наемному рабочему не принадлежит не только результат как опредмеченный труд, но и сам процесс труда. Происходит также отчуждение человека от человека и от его родовой жизни, превращающейся из самоцели в средство. Более того, труд становится процессом самоотрицания человека, способом выключения его из жизни. Отчуждение совпадает с самоотчуждением. Позднее Маркс показал роль разделения труда и раскрыл природу товарного фетишизма как объективных оснований отчуждения. Его не покидало убеждение в возможности преодолеть, “снять” всякое отчуждение путем ликвидации частной собственности и замены ее общественной. На этой основе отчужденный труд превращается в свободную самореализацию сущностных сил человека, который становится универсально развитым и живущим в гармоничном единстве с др. людьми и с природой. Это и будет “завершенный гуманизм” как ядро коммунистического идеала.

    Согласно Марксу, процесс упразднения отчуждения отнюдь не прямолинеен. Его исходный пункт составляет непосредственное отрицание частной собственности, т. е. “грубый” или “казарменный” коммунизм, который “есть только форма проявления гнусности частной собственности, желающей утвердить себя в качестве положительной общности” (Соч., т. 42, с. 116). Это грозное предупреждение впоследствии не было должным образом учтено. Исторический опыт СССР и др. стран реального или раннего социализма с лихвой подтвердил его обоснованность. Вместо провозглашенной свободы для всех трудящихся диктатура пролетариата утвердила новое, поистине тотальное отчуждение советского человека: от власти, собственности, результатов труда, правдивой информации об истории и современных событиях, личной безопасности, личной активности, рационального смысла жизни. Результатом стало самоотчуждение советского общества от развития: возникла его стагнация, она сменилась кризисом, который завершился разложением СССР.

    Отчуждение сохранилось и по-своему трансформируется в каждом из 15 новых независимых государств — бывших советских республик. Результаты социологических исследований позволяют заключить, что в России 90-х гг. 20 в. происходят противоречивые процессы разложения тотального отчуждения на составные элементы. Оно перестает быть целостностью, охватывающей все стороны жизни человека. Возникли процессы реификации (возвращения человека из отчужденного состояния), более активно совершающиеся в духовной жизни россиян: в значительной мере снято отчуждение от правдивой информации, началась рационализация и либерализация структуры ценностей населения. Началось также восстановление активности индивидов как субъектов собственности и источников инициативы, их деятельность наполняется рациональным смыслом. Однако эти процессы происходят пока преимущественно в наружных слоях деятельности индивидов (феноменная реификация). В глубинных, сущностных ее слоях складывается симбиоз этих форм реификации и новых форм отчуждения, во многом криминальных и квазидемократических. Это прежде всего отчуждение индивидов от личной безопасности и результатов труда, а общества — от законного порядка. Произошла резкая экономическая и политическая дифференциация населения: появились новые тонкие слои крупных собственников и властвующей элиты, а массы населения отторгнуты от собственности, необходимой для среднего класса, и вынуждены довольствоваться лишь электоральным участием в процессах формирования некоторых органов власти. Среди людей зрелых я пожилых воз;эастов с устранением мифологизированных смыслов жизни распространились разочарования в прожитой жизни.

    Основным остается вопрос о возможности преодоления отчуждения. Большинство философов 20 в. скептически относятся к такой возможности или же определенно дают отрицательный ответ. При этом главную задачу философии они видят в том, чтобы помочь человеку достойно жить в отчужденном мире, постоянно рождающем страх. На решение этой задачи в особенности нацелены экзистенциализм, персона лизм, философская антропология. “Пора писать оправдание человека, антроподицею”, — заявил И. А. Бердяев. В любой ситуации человек имеет возможность выбора и потому несет ответственность за свои действия (Ж.-П. Сартр). He-JT противостоит человеку как глухая, неустранимая и опасная стена, и все же человек обязан заставить себя жить рядом с ней, противостоять ей и творить самого себя (А. Камю). Это относится и к существованию человека в ситуациях на грани жизни и смерти — индивида и всего человечества (перед угрозой термоядерной войны).

    Если многие, затем большинство людей воспримут такую ценностную ориентацию и станут соответственно действовать, то изменится и весь общественный порядок. В различных обществах станет меньше отчуждения, больше подлинно человеческих отношений.

    Лит.: Бердяев Л. А. О назначении человека. М., 1993; Гегель Г. В. Ф. Феноменология духа.— Он же. Соч., т. 4. M., 1959; Давыдов Ю. H. Труд и свобода. М., 1962; Камю А. Бунтующий человек. М., 1990; Лапин Н. И. От отчуждения к свободе,— В кн.: Философское сознание: драматизм обновления. М., 1991; Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года.— Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 42. М., 1974; Огурцов А. П. Отчуждение и человек,— В кн.: Человек, творчество, наука. М., 1967; Сартр Ж.-П. Стена,— В кн.: Сартр Ж.-П. Герострат. М., 1992; ФейербахЛ. Сущность христианства.— Он же. Избр. филос. произв., т. 2. М., 1955; GeyerS. F. Bibliography Alienation. Amst., 1972; GeyerR. F. Alienation Theories. Oxf., 1980; Lewis И. D. Freedom and Alienation. Edinb.; L., 1985.

    ff. И. Лапин

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.