НИБУР Ричард Хельмут

НИБУР Ричард Хельмут

    НИБУР (Niebuhr) Ричард Хельмут (3 сентября 1894, РайтСити, США — 5 июля 1962, Йель) — американский протестантский теолог, специалист в области христианской этики, историк теологии культуры. Младший брат известного американского теолога Райнхольда Нибура. Братья Нибур — из семьи евангелического священника, эмигрировавшего в США из Германии во 2-й пол. 19 в. Атмосфера благочестия в родительском доме повлияла на формирование личности братьев. Ричард Нибур получил хорошее теологическое образование в семинарии, затем в Вашингтонском университете и в Йельской теологической школе. Окончив ее в 1924, защитил диссертацию по философии. После посвящения в духовный сан был пастором евангелической церкви в г. Сент-Луис, работал в должности профессора Иденской семинарии, возглавлял Элмхастский колледж. С 1931 до конца жизни был профессором теологии и христианской этики в Йельской теологической школе. Нибур посвятил свою жизнь совершенствованию системы богословского образования и поиску путей реформирования церкви. Он вел активную проповедническую, общественную и писательскую деятельность. Его работы характеризуются стремлением найти ответы на актуальные проблемы развития современной цивилизации, кризиса культуры и нравственного оскудения человека в свете не только традиционной теологии, но и с учетом опыта всех форм духовной культуры: философии, истории, психологии и др.

    В ранний период Ричард Нибур испытал влияние популярных в то время идей социального евангелизма, опираясь на их этическое содержание, он осмысливал значение и роль христианской церкви в жизни современного человека. Теоретическое обоснование этих взглядов дается в работах: “Социальные истоки вероисповеданий” (The Social Sources olDenominationaьsm: An Essay Christian Moral Philosophy, 1929), “Царство Божие в Америке” (The Kingdom of God in America, 1937), “Значение Откровения” (The Meaning of Revelation, 1941) и др.

    Большое влияние на эволюцию взглядов Ричарда Нибура оказала неоортодоксия, появившаяся в Германии в нач. 20-х гг., один из теоретиков которой — П. Тиллих был приглашен в США братьями Нибур в 1933. Ричард Нибур стремился преодолеть крайности неоортодоксии в трактовке отношений между культурой и религией. С этой целью им была написана программная работа “Христос и культура” (Christ and Culture, 1951), в которой Нибур рассматривал противопоставление культуры не религии, а Иисусу Христу (тенденция “антропологизации” религиозного сознания). Тем самым он продолжал традиционную для протестантского модернизма традицию секуляризации религии, десакрализации, “очеловечивания” образа Иисуса Христа, которая достигала в социальном евангелизме своего максимального развития, когда Христос рассматривался в качестве не только носителя нового морального сознания, но и непосредственного участника социокультурных процессов создания “царства Божьего на Земле”. Данная позиция позволяла ему размежеваться с традицией культурного негативизма в христианской религии.

    Нибур полагал, что существуют как крайние, прямо противоположные решения проблемы соотношения Христа и культуры, так π промежуточные варианты, которые находят отражение в различных направлениях христианской теологической и философско-теологической мысли. Он выделил в христианской мысли пять культурологических концепций: “Христос против культуры” (концепция “иррелип-юзности культуры” у Тертуллиана, С. Кьеркегора, К. Барта, когда светская культура рассматривается как плод греховных деянии человека, что приводит к изоляции культуры от религии, которая оттесняется в сферы личной жизни людей); “Христос в культуре” (концепция “панрелигиозности культуры” характерна для “культур-теологов” А Ричля, Э. Тр&ача и др. протестантских модернистов, которые стремились сделать упор на неразрывности и даже слитности Христа и культуры. В условиях кризиса цивилизации и культуры Христу отводится роль реформатора социальной жизни, что не соответствует основной христианской концепции). Симпатии Нибура на стороне тех культурологических построений, в которых рассматриваются различные варианты сближения религии и культуры: “Христос над культурой” (культурологическая концепция католической теологии); “парадокс между Христом и культурой” (данная позиция близка М. Лютеру) и, наконец, “Христос выступает как преобразователь культуры” (связывается Нибуром с творчеством Августина Блаженного и Ж. Кальвина). Причины существования этих культурологических концепций Нибур видел в определенных культурно-исторических ситуациях, которые появляются в процессе ассимиляции христианства различными национальными культурами, в ходе чего меняется и представление о Христе и его роли в культуре. Во всех случаях Христос объявлялся частью человеческой культуры в том смысле, что Он Сам является частью социального наследия, которое должно быть сохранено и передано последующим поколегшям. Моральный подход к личности Христа, четко намеченный в работе “Христос и культура”, способствовал формированию этической теологии Нибура. Цикл лекций “Христианская этика” (Christian Ethics: Sources of the Living Tradition, 1955) дополнил и развил эти идеи, которые получили у самого Нпбура название “социального экзистенциализма”. В отличие от других сторонников теологии кризиса (П. Тиллиха, Раин. Нибура, Б. Меланда и др.) Ричард Нибур отходит от субъективной диалектики и индивидуализма, характерных для экзистегтрвера.

    Рассматривая популярные в рамках “теологии кризиса” идеи десакрализации и секуляризации культуры, характерные, в частности, и для работ его брата, Ричард Нибур полагал, что для современной культуры характерно лишь внешнее противопоставление секулярного и светского. В отличие от Райнхольда, который для объяснения причин кризиса западной культуры обращается к христианской концепции первородного греха, Ричард Нибур различал “религиозную веру” и “религию”, что давало ему возможность связывать кризисные процессы с религией, погруженной в мирскую суету. В истории мировой культуры он видел борьбу различных видов религиозной веры; радикального монотеизма, политеизма и генотеизма, которые в основе своей имеют различные варианты раскрытия роли Христа в человеческом сообществе, толкования христианской этики и ответственности личности перед Богом. Только на путях радикального монотеизма преодолевается разделение человеческой деятельности на различные сферы и вновь обретается ощущение полноты и целостности жизни, что накладывает отпечаток на личность, которая также движется в направлении к целостности. Экзистенциальные проблемы постоянно возникают у человека в обществе, но только вопрос обоснования морального выбора приводит его к религиозной вере как уверенности в существовании абсолютного начала бытия. Проблему существования мира Нибур усматривал в синтезе мира культуры и мира благодати, осуществленного с учетом интересов различных наций и классов на основе единого взгляда на мир и единой этики.

    Соч.: Средоточие ценности.— В кн.: Культурология. XX век: Антология. Аксиология. М., 1996; Христос и культура.— Избр. тр. Рич. Нибура и Раин. Нибура. М., 1996; Radical Monotheism and astern Culture, I960; The Responsible Self, 1963.

    Лит.: Gustfson, James М. Niebuhr, H. Richard.— The Encyclopedia Americana, voi. 20. N.Y„ 1973; Fadner, Donald E. The Responsible God: A Study of the Christian Philosophy ofH. Richard Niebuhr. Missould (Montana), 1975; KlieverL. D. H. Richard Niebuhr. W, 1977; Irish]. A. The Religious Thought ofH. Richard Niebuhr, 1985.

    Л. П. Воронцова

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.