БХАСАРВАДЖНЯ

БХАСАРВАДЖНЯ

    БХАСАРВАДЖНЯ, Бхавасарваджня (санскр. Bhàsarvajna, Bhàvasarvajna) (9—10 в.)—философ-найяик, деятельность которого составила значительную веху в развитии средневековой иьяи после Уддйотакары, автора субкомментария к “Ньяя-сутрам”. Уроженец Кашмира. Бхасарваджня сочетал энциклопедическую эрудицию как в текстах ньяи, так и всех ее оппонентов, прежде всего буддистов, с дарованием искусного аналитика и смелым новаторством. Пересматривая ряд краеугольных “философских догматов” ньяи и вайшешикч, он частично опирается на традицию своей “конфессии” — северного шиваизма и конкретно школы пашупатов. Автор двух произведений—“Ньяя-сары” и автокомментария к ней.

    Трактат “Ньяя-сара” (“Суть ньяи”) в трех главах посвящен трем источникам знания (нрвмана) —восприятию, умозаключению и словесному свидетельству. Классическая ньяя изначально признавала четыре источника знания, никогда не отрицая, начиная уже с “Ньяя-сутр”, этот статус за сравнением (упамана). Сводя четыре источника знания к трем, Бхасарваджня руководствуется не только логическими соображениями, но и “конфессиональными”— именно такой их набор признавали философы пашупатов. Источник знания — инструмент прямого и определенного постижения вещи (самъяганубхава), заблуждение—столь же определенное, но ложное познание (митхья), область сомнения включает не только колебания субъекта в идентификации объекта, но также воображение и неопределенные суждения. Восприятие—средство непосредственного (апарокша) познания—подразделяется на йогическое (объекты которого отдалены в пространстве и времени) и обычное, первое—на перцепции в “дисциплинированном” и “спонтанном” состояниях сознания йогина; любые восприятия проходят две стадии—простого отражения объекта и его понятийной идентификации (см. Нирвикальпа—савикальпа). Умозаключение—средство опосредованного (парокша) познания, реализуемого через прямое инвариантное “сопровождение” (авинабхава) среднего термина (дым) большим (огонь), которое есть “проникновение” (вытти) одного другим в силу соотношения их имманентных “природ” (свабхава). Умозаключения подразделяются на положительные и отрицательные (анвая-вьятирека), на работающие с наблюдаемым и ненаблюдаемым объектами, на “умозаключения-для-себя” и “умозаключения-для-других” или силлогизм (в соответствии с дифференциацией Дигнаги). Второй из пяти членов силлогизма (в отличие от Дигнаги) — аргумент (хету) — положительный, отрицательный или положительнототрииатеяьный. Бхасарваджня до

    бавляет еще одну разновидность псевдоаргумента к пяти, признававшимся классической ньяей. Он делит дискуссии на “бесстрастные” и “страстные”—первые направлены на раскрытие истины, вторые—на победу над противником (здесь он следует классификации “Чарака-сомхиты”), они могут быть (как и для составителя “Ньяя-сутр”) софистическими и эристическими. Словесное свидетельствосредство прямого познания через понимание условных значений (самая) слов. Оно также двух видов—в соответствии с наблюдаемостью и ненаблюдаемостью его референта. Ни один из видов сравнения не может претендовать на статус отдельного источника знания. Суждение типа “Гавайя похожа на корову” может быть включено в словесное свидетельство, “Моя корова похожа на это животное”—случай памяти (которая вообще к источникам знания не относится), “Это животное называется гавайя”— снова словесное суждение. Составитель “Ньяя-сутр” считает его четвертым источником знания потому, что он не всегда аккуратен в своих классификациях (приводятся и другие подобные случаи) и его целью было отделить сравнение от умозаключения, но он нигде не указывает его отличия от словесного свидетельства, разновидностью которого и является сравнение. Заимствуя частично квадрилемму “Йога-сутр”, Бхасарваджня делит все объекты познания на те, которых следует достигать и средства их достижения, и те, которые следует избегать и механизмы их осуществления. То, чего следует избегать,— это будущее страдание (духкха) 21 разновидности, а именно тело, шесть чувств (включая ум-манас), шесть соответствующих познаний, удовольствие и собственнострадание; каждый из них является либо локусом, либо сопровождением, либо причиной последнего. Источники же страдания—незнание (авидья), желание (тришна), а также дхарма и не-дхарма (последние два суть причины удовольствий и страданий). То, что должно быть достигнуто,—это полное прекращение каких-либо связей со страданием. Средство достижения—познание реальности, содержанием которого является Атман. Последний также двух видов: Бог-Ишвара (всемогущий, всезнающий миросоздатель), бытие которого устанавливается через умозаключение (от следствий, подобных земле, к их причине) и индивидуальная душа, “вкушающая” плоды сансары и устанавливаемая как локус знания и памяти, что опровергает буддийские отрицания Атмана. В противоположность большинству найяиков и вайшешиков Бхасарваджня утверждает, что в состоянии “освобождения”, которое достигается йогическим видением Шивы, индивидуальная душа вкушает блаженство и сознательна, и сомневается в том, что кого-либо разумного может привлечь перспектива “освобождения” в виде состояния полной безэмоциональности.

    “Ньяя-бхушана” (“Украшение ньяи”) посвящена преимущественно полемике. Бхасарваджня корректирует семь концепций ошибочного восприятия, принадлежавших другим школам, отстаивает, в оппозиции мимансе, “внешний” критерий истины, отвергает учение философа-грамматиста Бхартрихари об особом, “нефонетическом” носителе сигнификатавности слов {стсота), а также космологию санкхьи и монистическую доктрину адвайта-веданты, но наибольшее внимание уделяет критике буддийской виджнянавады (отстаивая плюрализм, он подчеркивает отсутствие различий между монизмом виджняна-вады и веданты), представленные прежде всего в “Прамана-варттике” Дхармакирти. Ему же принадлежит конструктивная корректировка классификации разновидностей категорий “Вайшешика-сутр”, которая может считаться значительным достижением на уровне не только индийской категориологии.

    Лит.: SuthorG. The Nyäyasära ofBhasarvajfla: A Critical and Analytical Study. Ahmedabad, 1991.

    В. К. Шохин

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.