АНТРОПОМОРФИЗМ

АНТРОПОМОРФИЗМ

        (от греч. — человек и — форма, вид), уподобление человеку, наделение человеч. психич. свойствами предметов и явлений неживой природы, небесных тел, животных, мифич. существ. А. возникает как первонач. форма мировоззрения и выражается не только в наделении животных человеч. психикой, но и в приписывании неодушевлённым предметам способности действовать, жить и умирать, испытывать переживания и т. д. (земля спит, небо хмурится и т. п.). Эта форма А. господствовала на ранних ступенях развития общества. Отголоски такого понимания мира представлены в языке совр. культурных народов (напр., безличные глаголы типа «моросит», «светает» и др.), в искусстве, особенно в поэзии, где известная антропоморфность ряда образов связана с требованием высокой эмоциональной выразительности. А. характерен для религ. мировоззрения, что выражается в перенесении облика и свойств человека на вымышленные предметы, присущем большинству религ. представлений о богах и др. сверхъестсств. существах. Антропоморфными, в частности, являются обычно боги т. п. высших религий, хотя в теологии это обстоятельство отрицается. А. несовместим с науч. мировоззрением. В совр. научно-технич., в частности кибернетич., литературе употребляются антропоморфные понятия (машина «запоминает», «решает задачу» и т. п.), но при этом, конечно, учитывается существ. различие деятельности человека и действий машины.

        см. ст. Религия илит. к ней.

Философский энциклопедический словарь. — М.: Советская энциклопедия. Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов. 1983.

АНТРОПОМОРФИЗМ

(от греч. anthropos – человек и morphe – форма, вид)

перенесение человеческих свойств на неодушевленные предметы, на природу или на понятие Бога.

Философский энциклопедический словарь. 2010.

АНТРОПОМОРФИЗМ

(от греч. ἄνϑρωπος – человек и μορφή – форма) – наделение предметов природы, а также вымышленных мифич. существ (духов, богов) человеч. обликом и свойствами. А. – одна из характерных черт большинства религий. Уже др.-греч. мыслители, напр. Ксенофан (6 в. до н.э.), указывали на то, что все люди создают богов по своему образу (Ксенофан, В 14, 15, Diels). Позднее эта мысль развивалась Спинозой ("Этика", см. Избр. произв., т. 1, М., 1957, с. 396 и др.), Вико ("Основания новой науки об общей природе наций", 1940, с. 88 и др.), Вольнеем ("Руины, или размышления о революциях империй", 1928, с. 53, 99–100) и др. Наиболее глубоко вскрыл значение А. в религии Фейербах: "...природа там, где она религиозно почитается, является для человека предметом не как природа,... а как человекоподобное, или, вернее, человеческое существо" (Избр. филос. соч., т. 2, М., 1955, с. 688). Эти мысли Фейербаха положительно оценили Маркс и Ленин. Большое значение А. в первобытном мышлении придавал Чернышевский: "...неразвитой человек видит в природе что-то похожее на человека, или, выражаясь технически, вносит в природу антропоморфизм, предполагает в ней жизнь, похожую на человеческую жизнь" (Избр. филос. соч., т. 1, 1950, с. 245).

Ряд сов. ученых (Зеленин, Лосев) считает, что А. является поздней ступенью развития мифологии; первоначально человек представлял себе сверхъестеств. существа в виде животных (зооморфизм) или бесформ. чудовищ. Зеленин полагает, что именно переход от зооморфизма к А. означал наиболее существенный этап в развитии религии. Однако данные науки показывают, что антропоморфные представления о духах и демонах существовали параллельно с зооморфными. Кроме того, вплоть до наст. времени в религ. верованиях всех стран встречаются образы мифич. животных. А. ранних религий связан с погребальным культом (поверья о "живом мертвеце", о привидениях, о душах умерших), с тотемизмом, где в образах "тотемических предков" переплетаются животные и человеч. черты; известны и антропоморфные олицетворения явлений природы: солнца (чаще в образе женщины), месяца (в образе мужчины), грома, ветра и др. Такого рода антропоморфные представления существуют у австралийцев, семангов, андаманцев, ведда, огнеземельцев, калифорнийских индейцев и др.

На позднейших стадиях развития А. свойствен всем религиям, но не в одинаковой степени. Почти все народы представляли себе и изображали богов в человеч. образе; но у древних египтян, индейцев, отчасти у народов Месопотамии, Сирии, Финикии образы богов наделены и животными чертами и изображаются зачастую зооантропоморфными. У римлян А. развился под греч. влиянием.

Наибольшего развития А. достиг в религии древних греков. Боги Гомера, Эсхила – настоящие люди с их достоинствами и недостатками, только более могучие и бессмертные; в греч. скульптуре и живописи боги и богини изображались прекрасными мужчинами и женщинами. Эта антич. (греч.) традиция перешла и в христианство, где сохранилась, особенно в католич. и православной иконографии, до наших дней: бог-отец изображается почтенным старцем, бог-сын (Иисус Христос) или прекрасным младенцем, или благообразным мужчиной средних лет, "царица небесная" (богородица) – молодой красивой женщиной-матерью; только "духа святого" принято изображать в виде голубя. Лишь немногие религии пытаются преодолеть А.: так, в иудаизме и исламе запрещено изображать бога каким бы то ни было образом; однако верующие все же представляют его себе в человеч. виде. В священных книгах евр. Ягве и мусульм. Аллах действуют и говорят, как люди. Т.о., А., хотя и в более скрытой форме, налицо и в этих религиях.

Развитие науч. знаний в новое время побудило христианских и др. церковников очистить религию от наивно-антропоморфных образов: бога они стали представлять себе как некий отвлеченно-моральный принцип. На этой же почве возникли утонченные религ.-филос. концепции: теизм, деизм, богоискательство, богостроительство и пр. сохраняющие, однако, в себе следы А.

А. присущ, помимо религ. верований, также и народному поэтич. творчеству: в нар. сказках и песнях животные, растения и неодушевленные предметы зачастую говорят и действуют, как люди. Этот "поэтический" А. имеет иные корни, чем религ. А.; на них одним из первых указал М. Горький, отметивший, что А. этого типа "возник из процессов работы и выражает вполне естественное стремление человека наделять предметы реального мира – материалы и орудия труда – человеческими свойствами, для того чтобы понять и освоить их" (Собр. соч., т. 27, 1953, с. 189).

Лит.: Маркс К., Тезисы о Фейербахе, Соч., 2 изд., т. 3, М., 1955; Ленин В. И., Философские тетради, Соч., 4 изд., т. 38, М., 1958, с. 49–72; Тюменев А. И., Возникновение религии и первые шаги религиозного развития, "Зап. научн. об-ва марксистов", 1922, No 3, с. 60–85; Штернберг Л. Я., Первобытная религия в свете этнографии. Л., 1936, с. 4–12; Зеленин Д. К., Культ онгонов в Сибири, М.–Л., 1936; Никольский В. К., Происхождение религии, М., 1940, с. 75–76; Эншлен Ш., Происхождение религии, пер. с франц., М., 1954, с. 87; Лосев А. Ф., Античная мифология в ее историческом развитии, М., 1957; Веth К., Einführung in die vergleichende Religionsgeschichte, Lpz., 1920, гл. 6.

С. Токарев. Москва.

Философская Энциклопедия. В 5-х т. — М.: Советская энциклопедия. Под редакцией Ф. В. Константинова. 1960—1970.