ФРАНЦИСК АССИЗСКИЙ

ФРАНЦИСК АССИЗСКИЙ

(ит. Francesco d'Assisi, лат. Franciscus Asscisiatis или Assesiensis), в крещении Иоанн (1181 или 1182—1226) — христианский религиозный подвижник, философ, поэт. Один из самых известных и самых почитаемых в России святых. Род. в богатой купеческой семье, не получил систематического образования. В 1206 ушел из дома и начал ухаживать за прокаженными. В 1208 составил вместе с товарищами братство неимущих проповедников, руководствуясь словами Христа, что надо оставить все и идти за ним, не беря «ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха» (Мф 10,10). В братстве точное следование Евангелию ставилось выше форм монашеского образа жизни. Желая подражать унизившемуся Христу, Ф.А. дал своим единомышленникам название «меньшие братья» (минориты) и написал в уставе будущего ордена: «Соблюдать Евангелие Господа нашего Иисуса Христа, живя в послушании, без имущества и в чистоте». В 1219 проповедовал христианство в мусульманском Египте, где пытался обратить в свою веру самого султана. В 1224 провел сорокадневный пост на горе Альверна, во время которого на его теле открылись раны. Испытывая физические мучения и теряя зрение, продиктовал проникновенный «Гимн брату Солнцу» («Песнь о Солнце») — последнее из немногих созданных им произведений. В год смерти его община насчитывала уже около десяти тысяч человек. Еще при жизни почитался как святой, был канонизирован в 1228. В 1897 Папа Лев XIII объединил сложившиеся ветви францисканства в один орден францисканцев.
Призыв к бедности понимался Ф.А. как необходимость следования призыву Христа, а не как приверженность какой-то идее (аскетизм, монашество, реформа церкви и т.п.). «Жизнь без собственности» должна была означать полный отказ от к.-л. имущества, а также от знания, которое используется для возвышения над окружающими, от положения в обществе и от всевозможных пристрастий. Внешняя бедность — только исходная точка, основная цель — внутренняя бедность и, значит, внутренняя свобода, освобождение от привязанности к материальным и духовным благам и обретение блаженства «нищего духом». Бедность является подлинной, если только она основывается на скромности и смирении. Скромность — это стремление быть «меньшим», служение ближнему, признание собственной слабости, ограниченности и незрелости перед лицом Бога. Смирение заключается не только в том, чтобы умалять себя, быть готовым выслушать критику и измениться к лучшему, но и в том, чтобы давать высокую оценку др. людям, всегда выделять в окружающих то хорошее, что в них есть. Средством достижения духовной чистоты и внутренней свободы является любовь: настоящая любовь к Богу и полное любви служение ближним способны победить любые искушения. «Любовь к Богу заставляет св. Франциска находить радость во всем, особенно же в совершенном страдании, и приводит его к выводу, что жизнь прекрасна и тем прекраснее, чем она мучительней; эта любовь заставляет его обнять смерть как сестру, и если поэты до него говорили, что любовь есть смерть, то св. Франциск говорит, что смерть есть любовь...» (М. Стикко).
В воззрениях Ф.А. есть несомненный налет мистицизма, но пронизанного свежестью и бодростью духа. Его проповеди заимствовали содержание у жизни, его гимны, написанные не на лат., а на живом итал. языке, вливали в старую веру струю радости, любви и оптимизма.
Любовь к природе у Ф.А., выражаемая идеей «равенства всех тварей», являлась продолжением его истовой, надрывной любви к Богу. «Все восхищает его, во всем он находит Бога, узнает «руку Господа», по следам Божества, запечатленным в каждой вещи, он узнает дорогу к нему, «изо всего устраивая себе лестницу». Всех тварей, даже малейших, звал он братьями и сестрами, зная свое общее происхождение с ними от единого начала» (Бонавентура). В любви Ф.А. к природе не было сентиментального пантеизма. Он не называл природу матерью и, собственно говоря, не видел природу как единое целое. Он видел куст, который останавливал его, как разбойник; и он приветствовал разбойника, как приветствовал бы куст. Он не видел леса, он видел каждый дуб, клен, ибо тот — сын Бога, и потому — брат ему, человеку. Он защищал птиц перед императором, как защищал бы провинившегося человека, и обращался к ним с вежливой просьбой: «Сестрицы мои птички, если вы сказали, что хотели, дайте сказать и мне». В этой утонченной вежливости Ф.А. по отношению не только к живой, но и к неживой природе (он мог попросить прощения не только у кошки или птиц, но и у камня, на который сядет) проявляется глубокое чувство почитания Бога во всех его творениях. Как поэт, он тонко ощущает пол неодушевленных предметов, называя братом сильный, радостный огонь, сестрой — чистую, незамутненную воду. Персонифицирование природных стихий только внешне напоминает антич. мифологизм. Ф.А. не могло прийти в голову сопоставить, к примеру, воду с нимфами, а огонь с циклопами. Его мировоззрение не было порождением язычества, как это иногда считается. Скорее оно представляло собой результат закономерного развития средневекового мироощущения, попытку возвращения его к свободе и свежести раннего христианства. Без пантеистического вседовольства Ф.А. воспевал не природу вообще, а именно тварь, как то, что сотворено, как переход от небытия к бытию. В отличие от Августина, который видел ущербность природы в том, что она сотворена из «ничто», Ф.А. ценил все, включая также ничто, из которого все создано.
Призыв к нищете как условию достижения свободы, завербовавший многих сторонников и отдаленно перекликающийся с практикой гораздо более позднего реального коммунизма, вполне закономерно вытекал из отношения Ф.А. к миру, из его понимания природы и идеи равенства всего сотворенного Богом. Стать как брат одуванчик, как сестра маргаритка, не печься о завтрашнем дне, не обременять себя ничем лишним в этом мире, чтобы свободно, как рыбка, проскочить через любую сеть, — такова предпосылка внутренней свободы.
Францисканская идея равенства всех тварей нарушала, конечно, один из главных принципов средневекового христианского мировоззрения — иерархизм, в соответствии с которым человек находится намного ближе к Богу, чем животные и растения, а тем более чем неживая природа. И это, наряду с проповедью нищеты, вызывало серьезное недовольство церкви, по крайней мере, на первых порах. Однако в целом Ф.А. не только не противоречил христианскому мировоззрению Средних веков, но в своей суровой аскезе и энтузиастической любви к Богу был образцом средневекового христианского подвижника.
Талант подвижничества и поэтический дар позволили Ф.А. столь непопулярные в миру самоотречение, покаяние и нищету представить в героической красоте, как воплощение идеалов любви и рыцарства. Духу Ф.А. противоречило систематическое изложение своего учения, он пошел др. путем — превратил саму свою жизнь в поэзию: «...Вместо того чтобы петь хвалы бедности, он предпочел раздеться донага и быть бедным; вместо того чтобы воспевать милосердие, предпочел ухаживать за прокаженными и замерзать от холода, отдав одежду нищему; вместо того чтобы громко восхищаться цветами и птицами, горами и лесами, предпочел жить среди них и стать для них своим» (М. Стикко).
Творчество и в особенности жизнь Ф.А. оказали глубокое влияние на Иоахима Флорского, Бонавентуру, Иоанна Дунса Скота, Роберта Гроссетеста, Р. Бэкона, У. Оккама и др. К францисканскому движению принадлежали Христофор Колумб, Васко да Гама, Джотто ди Бондане, Данте Алигьери, Ф. Петрарка, М. де Сервантес, Т. Мор.

Философия: Энциклопедический словарь. — М.: Гардарики. Под редакцией А.А. Ивина. 2004.

ФРАНЦИСК АССИЗСКИЙ

(итал. Francesco d'Assisi, лат. Franciscus Ascisiatis или Assisiensis), в крещении Иоанн (1182 – 3 окт. 1226) – итал. религ. деятель, основатель монашеского ордена миноритов ("меньших братьев"). Род. в семье купца. Не получил систематич. образования. Причастность к новому, гор. строю жизни сочеталась у Ф. А. с отвращением к купеч. меркантилизму и тоской по рыцарскому бескорыстию, постепенно перешедшей в тоску по евангельской добровольной нищете. В 1208 составил вместе с двумя товарищами братство неимущих проповедников, в к-ром точное следование Евангелию было поставлено выше форм монашеского образа жизни (посты и т.п.). Религиозность Ф. А. перекликается с еретич. исканиями, давшими катаров, вальденсов и т.п., но Ф. А. сохранял лояльность к католич. церкви. В 1219 Ф. А. пытался проповедовать христианство в мусульм. Египте; по возвращении с Востока сложил с себя руководство общиной, к-рая все отчетливее перерождалась из братства бессребреников в монашескую институцию.

Сам Ф. А. написал немного: систематич. изложение его учения противоречило бы его духу. Ему принадлежит т.н. "Песнь о Солнце" – произв. проникновенной религ. лирики. Мистика Ф. А. запечатлена нар. свежестью и бодростью: природа – просветленный и таинств. мир, взывающий к человеч. любви, лукавство демонов бессильно и достойно смеха, учение о предопределении к погибели души – дьявольский вымысел. Оставаясь в русле христ. мировосприятия, Ф. А. предвосхитил ту потребность в обновлении форм культуры, к-рая позднее породила Возрождение.

Соч. и источн.: Gli scritti. Di san Francesco d'Assisi. Ristampa, [Mil., 1967]; в рус. пер. – Сказания о бедняке Христове, М., 1911; Цветочки, М., 1913.

Лит.: Сабатье П., Жизнь Φ. Α., пер. с франц., М., 1895; Герье В., Франциск апостол нищеты и любви, М., 1908; Карсавин Л. П., Основы ср.-век. религиозности в 12–13 вв., П., 1915; Гуковский Μ. Α., Итал. возрождение, т. 1, Л., 1947, с. 23–25; Joergensen J., St. Franсois d'Assise, P., 1909; Germain Α., Der Einfluß des Reiligen Franziskus von Assisi auf Kultur und Kunst, Strassb., 1913.

С. Аверинцев. Москва.

Философская Энциклопедия. В 5-х т. — М.: Советская энциклопедия. Под редакцией Ф. В. Константинова. 1960—1970.

ФРАНЦИСК АССИЗСКИЙ

    ФРАНЦИСК АССИЗСКИЙ (Franciscus Assisiensis) (1182—3 октября 1226) — христианский проповедник, основатель ордена францисканцев, или миноритов (меньших братьев). Сын торговца тканями из Ассизи (Италия), систематического образования не получил. В 1206 оставил семью и стал нищенствовать, а через некоторое время осознал необходимость жить в соответствии с Евангелием. Его примеру последовали ученики, из которых он в 1210 образовал орден. Хотя Франциск не создал разработанной философской системы, его личность и деятельность оказали большое влияние на средневековое мировоззрение, и в частности на философию; большое число выдающихся философов позднего средневековья были монахами ордена францисканцев — Александр Гэльский, Бонавентура (о котором Э. Жильсон сказал, что он как бы Франциск, ставший философом), Р. Луллий, Дунс Скот, Роберт Гроссетест, Р. Бэкон, У. Оккам и др.

    Основной пафос учения Франциска Ассизского, определивший весь образ его жизни, — призыв к сознательно практикуемой бедности как христианскому нравственному идеалу, поскольку владение созданными человеком вещами и стремление к его расширению уводят человека от Бога. В отличие от аскетической идеологии катаров и вальденсов, склонявшихся к манихейскому отрицанию телесного мира вообще, аскетизм Франциска носил оптимистический и эмоционально радостный характер, связанный с восприятием мира как прекрасного творения — свидетельства благости Бога. Именно в Франциске, согласно Э. Жильсону, выразилась наиболее ярко такая черта христианского мировоззрения, как “принятие мира”. Он также не избегал и социальной сферы действительности, стремясь к активной проповеди. Для его мировоззрения также было характерно пренебрежение к абстрактным представлениям и внимание к конкретным действиям и людям, простирающееся вплоть до каждого живого существа (напр., проповедь птицам, в буквальном соответствии с Христовой заповедью нести Евангелие всем тварям).

    Яркая жизнь Франциска, подтверждающая идею о том, что наивысшим статусом для христианина должно быть состояние добровольной бедности, стимулировала острые дискуссии, носящие отнюдь не исключительно теоретический характер. Так, Папа Иоанн XXII в булле Quia vir reprobus (1329) полемизировал с францисканцами, доказывая, что человек наделен естественным правом владеть вещами и что францисканская позиция противоречива — ведь они все же пользуются пищей и одеждой. В ответ, защищая идею бедности, Оккам в “Opus nonaginta dierum” приписывал естественное право владения человечеству в целом, а не конкретным людям и различал право использования (his utendi), не делающее человека собственником, и собственность (dominium).

    Деятельная позиция Франциска, признание любви высшей добродетелью приводили философов-францисканцев к утверждению приоритета блага над истиной и соответственно любви к Богу над познанием Бога, воли над разумом, хотя их позиция и колебалась в рамках от умеренного до крайнего волюнтаризма (в противовес рационализму доминиканцев, утверждавших примат Бога). Так, Александр Гэльский (De liber arbitrio) придерживался взвешенной позиции, согласно которой воля, разум и способность к свободному выбору (liberum arbitrium) несводимы друг к другу и образуют троицу, подобно Св. Троице. Бонавентура (In II Sententiarum, 25,1,2 et 6) также стремился к компромиссу между волей и разумом, считая liberum arbitrium расположенностью, создаваемой сотрудничеством разума и воли. Однако во 2-й пол. 12 в. некоторые францисканцы (Вальтер из Бурга, Вильям де ля Map, Матфей из Акваспарты) заняли позицию радикального волюнтаризма, повлиявшего на Э. Тампье, вынесшего епископальное осуждение положения, согласно которому волю приводит в движение разум. Защитниками примата воли были также Дунс Скот и Уильям Оккам. Эта позиция в конечном счете вела к разграничению теологии и философии, веры и разума, к утверждению мистических путей богопознания.

    Характерной чертой францисканства является также внимание к индивидуальным вещам и утверждение непосредственного познания единичного, отражающееся в экземпляризме Бонавентуры, в теориях прямого познания единичных вещей у Матфея из Акваспарты, Ричарда из Медиавиллы и др., в понятии “этости” уДунса Скота.

    Многие исследователи подчеркивают также влияние Франциска на мировоззрение эпохи Ренессанса. Немногочисленные его сочинения представляют собой продиктованные проповеди, молитвы, послания, гимны, уставы ордена и др. О его мировоззрении можно получить также представление из биографий и рассказов о нем, наиболее известным собранием которых являются “Цветочки”.

    Соч.: Соч. М., 1955; Opuscula Sancti Patris Francisci Assisiensis. Roma, 1978.

    Лит.: ЕльчаниновА. В. Житие святого Франциска Ассизского. М., 1906; Герье В. И. Франциск — апостол нищеты и любви. М., 1908; Цветочки святого Франциска Ассизского. М., 1913; M., 1990; Брюссель, 1993; Стикко M. Святой Франциск Ассизский. Милан, 1990; Честертон Г. К. Святой Франциск Ассизский. М., 1991; Moi-in F. Staint François d'Assise et les franciscains (1182—1226). P., 1853; JoergensenJ. Staint François l'Assise, sa vie et son oeuvre. P., 1912; GemainA. Der Eifluss des Religion Franziskus von Assisi auf Kultur und Kunst. Strassburg, 1913; Gilson E. La philosophie franciscaine. R, 1927; Idem. La philosophie au Moyen age, v. 2. P, 1976; Sharp D. E. Franciscan Philosophy at Oxford in the Thirteenth Century. Oxf, 1936; Goudne E. Saint Francis ofAssisi. L., 1961.

    А". В. Бандуровский

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.