ФЕНОМЕН

ФЕНОМЕН

(от греч. phainomenon — являющееся) — филос. термин, имеющий широкий спектр значений, иногда — синоним «явления». Платон считал, что Ф. противостоит сущности вещи, являясь слабой и неустойчивой формой реальности. И.Кант разводил Ф. и непознаваемую «вещь в себе», эта позиция была модифицирована в феноменализме (Дж. Беркли, Дж.С. Милль, а также Э. Мах, Р. Карнап и др.): впервые в систематической форме под вопрос были поставлены познаваемость внешнего мира и обыденная уверенность в его существовании. В философии Ф. Брентано Ф. есть общее обозначение всего, что может стать объектом научного исследования, особое внимание уделяется нахождению специфики психического, для чего Брентано вводит и обосновывает различение «психических» и «физических» Ф. Наибольшую известность и разработку термин «Ф.» получает благодаря трудам Э. Гуссерля. Естественному, «натуралистическому», пониманию переживаний реального индивида как «психических фактов» Гуссерль противопоставляет «чистые Ф.», т.е. Ф., очищенные феноменологической редукцией от всяких характеристик, приписываемых им обыденным сознанием. Ф. выступает как основная, целостная и достоверная единица того, что можно вычленить в сознании. В дальнейшем использование термина «Ф.» связано с попытками избавиться от сведения его к области сознания (М. Шелер, М. Хайдеггер). Так, интерпретируя Ф. как «себя-в-себе-самом-показывающее», Хайдеггер увязывает возможность такого «показа» с речью и приписывает Ф. возможность «сокрытия-себя-самого», что делает возможным введение в Ф. временного измерения как «истории сокрытия»; последняя основывается уже не на временности сознания, а на «темпоральности» (изначальной временности) бытия человека в мире. Как для Гуссерля, так и для Хайдеггера именно Ф., а не «явление» (Erscheinung) остается одной из главных категорий их философствования.

Философия: Энциклопедический словарь. — М.: Гардарики. Под редакцией А.А. Ивина. 2004.

ФЕНОМЕН

        (от греч. — являющееся), филос. понятие, означающее 1) явление, постигаемое в чувств. опыте; 2) объект чувств. созерцания, в отличие от его сущностей основы — ноумена (как предмета интеллектуального созерцания). В истории философии понятие Ф. интерпретируется в зависимости от истолкования человеч. опыта: как проявление и выражение сущности или идеи (неоплатонизм, Лейбниц, Шеллинг, Гегель); как познаваемая действительность — мир явлений (феноменов), которые упорядочиваются науч. методами и априорными схемами трансцендентального субъекта (Кант и неокантианство); как субъективные переживания, комбинации ощущений, психич. ассоциации, к которым сводится опыт и вся реальность (Беркли, Юм, феноменализм).

        Наряду с толкованием Ф. как чувств. данности существует идеалистич. филос. традиция (связанная с признанием интеллектуального созерцания в качестве осн. предпосылки), которая трактует «чистые сущности», «идеи» как особого рода Ф.: платоновская «идея», часто обозначаемая как эйдос; первоявление, «прафеномен» Гёте — идеальный тип, прообраз существ и вещей; явленные «чистому сознанию» смыслы предметов в феноменологии Гуссерля. В марксистской философии понятие Ф. отождествляется с понятием «явление» — филос. категорией, отражающей внеш. свойства и отношения предмета, которые раскрывают его сущность.

        см. Сущность и явление.

Философский энциклопедический словарь. — М.: Советская энциклопедия. Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов. 1983.

ФЕНОМЕН

(от греч. phainomenon – являющееся)

явление, данное нам в опыте чувственного познания, в отличие от ноумена, постигаемого разумом и составляющего основу, сущность феномена (см. Первофеномен ).

Философский энциклопедический словарь. 2010.

ФЕНО́МЕН

(позднелат. phaenomenon, от греч. φαινόμενον, букв. – являющееся) – явление, в отличие от его основы или сущности как ноумена; предмет, как он воспринимается в чувственном познании (см. также Феноменализм). Аристотель применял иногда, термин "Ф." в смысле "видимого", "иллюзорного", а также и к тому, что существует согласно общему мнению или авторитету ученых. Лейбниц называл Ф. факты, известные из опыта, выделяя при этом "реальные, хорошо обоснованные феномены" (phaenomena realia, bene fundata). У Беркли, Юма, сторонников позитивизма и махизма Ф. – данные сознания, элементы опыта (понимаемого субъективно-идеалистически), составляющие единств. реальность. Согласно Канту, Ф. – все, что может быть предметом возможного опыта, что дано во времени или пространстве и в чем обнаруживаются отношения, определяемые категориями. Он противопоставлял Ф. ноумену, или "вещи в себе". В диалектич. идеализме Гегеля противопоставление явления сущности лишается абс. характера, к-рый оно имело у Канта: сущность является, а явление есть явление сущности. Ленин, материалистически истолковывая Гегеля, высоко оценил его диалектику феноменального и сущностного. В феноменологии Гуссерля и его последователей Ф. – непосредственно-данное сознание как содержание интенционального акта (см. также Интенциональность). В экзистенциализме Сартра, придерживающегося феноменологич. взгляда, характер Ф. определяется "для-себя-бытием", т.е. структурой субъективности (см. "L'être et le néant", P., 1943, p. 713).

В. Асмус. Москва.

Философская Энциклопедия. В 5-х т. — М.: Советская энциклопедия. Под редакцией Ф. В. Константинова. 1960—1970.

ФЕНОМЕН

    ФЕНОМЕН (греч. φαινόμενον, от φαινεσθαι — являться, быть видимым, также — казаться) — явление, предмет, данный в чувственном созерцании.

    В античной философии термин встречается у разных авторов для обозначения предмета опытного знания. В школах, признававших критерием истины чувства, феномен рассматривался как истинный предмет познания. Девизом эмпирического знания стала фраза “следовать феноменам”, а фраза “спасать феномены” — популярным описанием нестыковки между теорией и эмпирическим наблюдением (напр., в астрономии). Для Платона и платоников феноменальный (видимый) мир становления является лишь отражением ноуменального (мыслимого) мира идей, или бытия, что влечет за собой отрицательную трактовку ценности феномена. Вместе с тем феномен являет именно идею, отсюда — смысл не только “кажимости”, но и положительной “явленности”, открытости бытия.

    В философии Нового времени (особенно у Беркли и Юма), а также в немецкой классической философии феномен, явление перестает быть заслуживающим доверия отражением идеи (бытия, абсолюта и т. п.). Размышление над проблемами познания приводит к возникновению наряду с “феноменом” других родственных терминов, выражающих разную степень достоверности, явленности бытия: “видимость”, или “кажимость” (“Schein”), — в качестве промежуточного между “иллюзией” и “истиной” (впервые в “Новом органоне” Ламберта, 1764), явление (Erscheinung), “вероятность” (Wahrsscheinlichkeit) и др. У Канта феномен — всякий объект, конституированный трансцендентальным Я (“Критика чистого разума”, А 240).

    Понятие феномена играет важную роль у Брентано: знание о человеке (задача психологии) должно быть получено из наблюдения за психической жизнью, и то, что становится доступным в результате подобного наблюдения, есть “феномен” — в широком смысле, согласно Брентано, вообще все, что может стать объектом научного рассмотрения. В этом смысле становится возможным говорить о “внутренних”, психических, и “внешних”, физических, феноменах. Специфику психических феноменов определяет то, что им присуще “внутреннее интенционалыюе существование” (см. Интенциональность).

    Понятие феномена становится ключевым в феноменологии Гуссерля. Обращаясь к античной традиции, Гуссерль выделяет естественно-научное толкование феномена, закрепившееся в философии Нового времени {Галилей, Ф. Бэкон), — вещь, взятая так, как она непосредственно предстает в чувственном опыте вместе с ее качествами, связями и отношениями, причем явленность вещей в чувственном созерцании противопоставляется тому, как они есть “сами по себе”: чувственные вещи — это “всего лишь явления” (blosse Erscheinungen) — в том смысле, что с их помощью дает о себе знать, “возвещает” о себе подлинная природа. Называя свою философию “феноменологией”, “наукой о чистых феноменах”, Гуссерль расширяет традиционное понятие феномена, который обозначает теперь не только определенные аспекты вещи, данные нам в восприятии, но характеризует также “единство, пронизывающее смену созерцаний”, т. е. “чистые” содержания, “единства” сознания, которые могут быть изучены вне их возможной связи с реальным физическим миром. Однако та методическая процедура, которая должна была, по Гуссерлю, сделать доступными эти феномены, — феноменологическая редукция — неоднократно вызывала возражения коллег Гуссерля по феноменологическому движению (Т. X. Липпс, А. Пфендер и др.). Высказывались предположения о возможности обращения к феноменам как к конкретным “реальностям” (философским, религиозным, этическим, эстетическим и т. п.). Если для Гуссерля феномен есть то, что “показывает себя” очевидным и достоверным образом, то Хайдеггер, обращаясь, в частности, к аристотелевской трактовке этого понятия, пытается показать, что феномен не обозначает ничего “содержательного”, но относится только к “способу”, каким нечто становится нам доступным (отсюда тезис, чтофеноменология не должна быть необходимо связана с трансцендентальным сознанием). Хайдеггер утверждает также, что к “способу бытия” феномена необходимо присуще как “показывание себя на себе самом”, так и “скрывание себя”.

    Лит.: Херрманн Фр.-В. фон. Понятие феноменологии у Гуссерля и Хайдеггера. Томск, 1997; Neue Entwicklungen des Phänomenbegriffs, “Phänomenologische Forschungen”, Bd. 9. Munch., 1980.

    И. А. Михайлов

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.