Мифра

(Mithra, произносится приблизительно как мисра) — древнее иранское божество, восходящее, как и древнеиндийский Митра (см.), к индоиранскому периоду. Религиозная реформа Заратуштры (см. Парсизм) не внесла М. в число высших богов — Амешаспентов (Амшаспандов), но чествование его было слишком глубоко укоренено в народе, и, несмотря на стремления реформы затушевать образ народного бога, М. не утратил своего значения и даже после Агурамазды мог считаться высшим иранским божеством. О распространенности культа М. в древней Персии свидетельствуют клинообразные надписи Артаксеркса Мнемона и Артаксеркса Оха, упоминающие М. наряду с богиней Анагитой, и греческие писатели (Геродот, Ксенофонт и др.). Самую подробную характеристику М. содержит обширная, посвященная ему молитва в Зендавесте, так назыв. Mihir yasht. М. здесь называется созданьем Агурамазды, но столько же достойным чествования, как и сам создатель. М. — бог света, покровитель мира, блюститель нравственного порядка, защитник своих поклонников на войне и высокий посредник между Агурамаздой и людьми. Ранним утром он восходит на священную гору и, сверкая золотом, озаряет горные вершины, а затем всю арийскую страну. Он умножает воду, взращивает деревья, дает урожай и вообще содействует процветанию мира. Он вечно бодрствующий, вездесущий, всезнающий бог, блюститель нравственного устава и закона Мазды, карающий всех его нарушителей, которые не могут ни обмануть его, ни уйти от его гнева. Особенно сильно обрушивается его гнев на нарушителей договоров и лжецов. Таким образом, древний бог физического света, отличаемый, впрочем, от солнца, стал богом нравственного света, чистоты, добра и знания. В вечной борьбе добра и зла он помогает своим чтителям, причем победа достигается не одними жертвоприношениями, но духовными подвигами и обузданием плоти. Сам М. представлялся приносящим мистическую жертву, через которую торжествует добро. Свидетельства древних западных писателей о М. довольно многочисленны, но не вполне согласны с характеристикой его в Зендавесте. Плутарх (De Is. et Osir., с. 46) называет его посредником между Ормуздом и Ариманом. Дурис (IV—III в. до Р. Хр.) говорит о праздновании персами праздника в честь М. (у Атенея, X). Курций различает М., как световое божество, от солнца и огня, но Страбон прямо отождествляет его с солнцем. Вообще это отождествление установилось уже на Востоке в тот период, когда культ М. широко распространился за пределами Персии вследствие завоевания Ахеменидами Вавилонии и Ассирии. М. под именем Михр чествовался в Армении, под именем Мигира (Mihira) проник в Северную Индию, причем уже утрачена была память о его связи с древним индийским Митрой. Распространившись в Малой Азии, культ М. перешел (по словам Плутарха — через киликийских пиратов, взятых в плен Помпеем около 70 г. до Р. Хр.) в Европу. Чествование М. утвердилось в Риме при императоре Домициане и пользовалось значительным распространением благодаря покровительству Траяна и затем Коммода. Вообще II и III вв. по Р. Хр. представляют период самого широкого и интенсивного распространения культа М. и связанных с ним мистерий, как свидетельствует множество памятников с изображениями М. и обычными посвятительными надписями: Deo Soli invicto Mithræ. На памятниках М. представлен юношей в восточной одежде и шапке: он одним коленом опирается на лежащего быка, которому левой рукой откинул голову назад, а правой пронзает кинжалом шею; собака, змея и скорпион пьют вытекающую из быка кровь; за М. на скале сидит ворон, по обеим сторонам М. диски солнца и месяца. Осмеивая модные восточные культы, распространенные в его время, Лукиан (120—200 по Р. Хр.) заставляет римских богов спрашивать в недоумении, откуда явился среди них мидийский М. в своей национальной одежде и в тиаре — М., который даже не говорит по-гречески и не понимает, когда пьют в его честь (намек на варварское имя бога и на иностранные слова, употреблявшиеся в его культе). Мифы о М. рассказывали о его чудесном рождении из скалы, почему он носил эпитет πετρογενής — скалорожденный — и чествовался в пещерах или искусственных гротах, порою сооружавшихся его поклонниками. Был распространен и миф о похищении М. быков, получивший у Порфирия астрономическое и мистическое истолкование. О мистериях культа М. сообщают многие писатели II—IV вв., но сведения настолько неполные и частью подозрительные, что ясное представление о тайнах этого культа не может быть достигнуто. Во времена имп. Адриана некий Паллас составил обширное сочинение о М., которое до нас не дошло. Культ М. процветал еще в половине IV в.; Юлиан Отступник старался всячески поддержать его и устроил военные игры в честь М., но уже в 377 г. в Риме была разрушена пещера М., и даже при самом Юлиане Георгий, архиепископ Александрии, очистил старинный храм М., в котором его чтители приносили человеческие жертвоприношения, и обратил его в христианскую церковь. Трудно с точностью сказать, в чем заключалось таинственное учение, скрывавшееся в мистериях М. По-видимому, конечной целью мистерий было спасение душ после смерти, достигавшееся длинным рядом религиозных подвигов. Христианские апологеты, обличавшие язычество, оставили некоторые отрывочные сведения о приемах и обрядах, соблюдавшихся при посвящении в мистерии. По одним источникам, посвящаемый должен был претерпеть 12 истязаний — огнем, водою, голодом, жаждой и проч.; по другим, испытания достигали даже числа 80. Только вынесший все мучения и доказавший твердость духа становился воином М. Для обозначения различных ступеней искуса употреблялись названия животных. По словам Порфирия, мисты назывались львами, женщины — гиенами, служители — воронами, отцы — орлами или ястребами. В мистерии, по-видимому, входило и учение о переселении душ. Значительную роль в обрядности культа М. играли хлеб, вода и медь, которым умывали руки посвящаемым в степень льва (leontica). Последовательное восхождение души с низших ступеней на высшие приводилось в таинственную связь с плайетами и металлами. Предполагают, что некоторые черты мистерий М. входили в состав его культа уже в Иране, другие же возникли позже, в греко-римском мире, под влиянием синкретизма с другими мистическими религиозными культами, которые вообще сильно развились в Римской империи в период, непосредственно предшествовавший торжеству христианства. Свидетельства древних писателей о М. собраны в книге Fr. Windischmann'a, "Mithra. Ein Beitrag zur Mythengeschichte des Orients" (Лпц., 1857). См. также обширный труд Lajard, "Recherches sur le Culte public et les mystères de Mithra en Orient et en Occident" (с атласом, П., 1847). Об иранском М. см. Spiegel, "Erânische Alterthumskunde" (Б., II, 77—87), и Darmesteter, "Ormazd et Ahriman" (П., 1877).

Вс. Миллер.